道，似乎离我们很遥远。
老子在《道德经》中讲：
有物混成，先天地生，寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天下母。吾不知其名，字之曰道，强为之名曰大。
古人认为，人是天地所生的，而老子讲的这个“道”，是“先天地生”的，那么人与“道”之间还隔着天和地。
再换一句话来看，也是老子讲的：
道生一，一生二，二生三，三生万物。
人是万物之一，那么人与“道”之间还隔着“一”、“二”、“三”。
而这里的“一”、“二”、“三”所指的又是什么呢？
两千多年以来，有很多种解释，让人难以断定。
还好，老子接着讲到：
万物负阴而抱阳，冲气以为和。
以此为依据，反推回去，大致可以得出一个结论：
“三”是阴、阳、冲气，“二”是阴气、阳气，“一”是元气。
元即一，元气即一气，即太极之气。
若是感觉阴、阳、气这些讲法太玄乎了，那很正常。因为除了中医之外，现代人所接受的主流教育几乎都不讲这些。
陆老师把“道生一，一生二，二生三，三生万物”归纳为四个字：道生万物。
这就很直接了。相应的，他还把“人法地，地法天，天法道，道法自然”归纳为：人法自然。
合起来就是：道生万物，人法自然。
这下感觉“道”离我们很近了吧？
但“道”是什么呢？它在哪里呢？
当我们四处寻找时，所能看到的、找到的，都是万物，都不是道。而万物的本来是道。那么人的根本也是道，人与道之间是零距离！
因此，我们也就不需要向外寻求了，而是转向自己的根本去寻求。
有人可能会狐疑了：我的根本是道，那么我本来就是道，但是我怎么不知道呢？
对，问题就出在你不知上。
因为你不能知“道”，所以你不知道。
人的后天之知，是在人产生之后才有的，是对应我们所生存的这个世界而有的，所以不能知先天之道。
如果还是难以明白，那么可以把“道”换成“存在和生命的本源”来理解。
万有皆有本源。人作为一个存在、一个生命，必然来自于存在和生命的本源。
人之所以呈现为现在的样子，是其本源演变的结果。
打一个比方说，假如那个本源是一团泥巴，那么万物就是由泥巴捏成的各种各样的东西。
为什么要有一个本源呢？
因为我们感受到的这个世界是一个不断变化的世界，那么变化的背后就应该有一个不变的本源、根本。比如，水分子可以变化为水、气、雾、云、雨、雪、冰等等，而它们的本源就是水分子。
为什么万物不能直接感受到道呢？
冰感受水是软的，气感受冰是硬的，冰感受气是暖的，云感受冰是冷的，各种状态相互之间有种种感受，但是都感受不出水分子是怎么一回事，因为它们都是水分子。当然，这些感受都是想象出来的，为了便于说明而已。
所以说，道不在六根之内，人的六根感官功能不能感知到道。
人的根本、本源是什么？
前面讲了，不变的才是本源、根本。古人在悟证时，就已经发现人的身体是不停地变化着的。按现在的讲法是，全身的细胞都在不断地生、不断地死。但是人的自我意识却是不变的，我一直都知道我是我。因此，人的根本不在形体上，所以我们要往精神境界去探索，通过精神境界的存在去觉悟人的根本。
至于物质和精神的关系，以及谁先谁后的争论，大家可以看一下《仿佛谈道录》的相关章节。
实际上，那个本源既不是物质的，也不是精神的，物质和精神都来源于它，所以它是物质和精神之上的存在。从古至今，真正能进入它的境界的人应该极少，对于绝大多数人而言，那是一个完全未知的境界，因此也很难理解。
那么，那个境界真的就是尽头了吗？应该还不是。因为那只是人的一个极限。而且是人活着时的一种感受。
人活着时，是人的生命的一种状态，人死了之后，应该会进入死的境界。不同的状态、不同的境界，应该有不同的感受。死后的情况我们只能推测。但是有一点可以肯定，只要还是相对独立的生命或者存在，那就不可能感受到最根本的那个东西。
