在这个上学拼成绩、上班拼业绩的社会里，大家都很明白自己得拼该拼，却忘了为什么要拼。生活的重压压的我们个个喘不过来气，就算是在什么地方跌倒了也没时间拍一下身上的灰尘，只顾追赶更前方的人。累，是生活常态，可有多少累是自取其祸那？
想让这种众生内卷的生活节奏迅速停止下来是不合时宜的，可是那种淡然处世不自取其祸的生活心态总是可以自我争取的。身处俗世洪流的草根也要成为独善其身的清莲。
而我心中理想的独善其身的人物有三位。他们在中国历史上家喻户晓。分别是道家庄周，隐宗陶渊明，亲民苏东坡。尤其是苏东坡，不单独善其身做得好，更是兼济天下的良范。从他们几个人之中我们可以对号入座找到属于自己的精神天地，让我们得以在此岸拥抱彼岸。
庄子、陶渊明是最为极致的隐士生态，只不过庄子犹能诗化鹏举逍遥游，而陶渊明实化悠然见南山。二者皆是清高隐士，只是闻道有先后而已。
庄子所代表的清高隐士在于他的轻盈哲学，是轻盈文学与个人哲学的绝妙结合。庄子以其文学的轻盈灵动、灿丽非凡之美融入绝对自由的精神风格中，使得个体生命被极致诗化、个体价值脱离尘世。庄子是一个极致的隐士，虽然他并未被史册冠名为隐士。他生活在“万物与我合一”的个人的天地境界。此等境界可遇不可求，几乎非尘世之人所能驾驭，故而他的轻盈在世人看来有些轻飘，他的绝对自由被当做任性妄为。但这就是艺术家才有的样子。他就是一个艺术隐士。
假如你在生活中并不需要为温饱发愁也无需为儿女分忧的话，那么可翩然轻盈，一乐逍遥。但这并不是说你可以做一个放纵自我的享乐主义者，切记没必要沉溺于过多身外之欲，因为万物与你并生谈何占有与否。
而闻道晚于他的陶渊明还得经历一段命运的调戏才能归去来兮。相较于庄子，陶渊明是离我们近的一个极致隐士了。他是从现实中走进桃花源的。而我们就是现实人，也算是他的友邻，总算比飞天的庄子更亲昵些。陶渊明因为从现实中出发，所以一开始让我们觉得这是一路人，尽管没多少话好说。他心里就有挣脱樊笼的强烈渴求，无奈在五斗米与桃花源中犹豫了很长时间，露出了现实人才有的窘态，但最终还是选出了现实人罕见的勇气。这是一个高级的凡人蜕变为仙人的范本，是一个动态的隐士生态。
我们在学业事业上有所打拼有所成就，无论是身达顶峰或是半道而返，总归是要回归恬静的。即便我们回归的过程有过很多挣扎与纠结，但是，一旦解脱便是救赎。
而其实除了庄子和陶渊明这两类人之外，后世的隐士中大都是伪隐之人，他们只是徒有艺术家追求个性的心，在锦丰物华中扭捏作态、在现实贫瘠之地又水土不服。他们的伪隐士生态变数太多、稳定性很差，既放不下荣华富贵带来的物质保障，又不敢舍弃传统去追求个性。他们大多还流于肤浅的感伤，剩下的为了压制心中的矛盾也就只好主动降低情感的灵敏洞察，浑浑噩噩了此残生。
他们就是失败了的陶渊明，这些南山下的老农即使拿着锄头还幻想着自己穿着官靴，他们低头看着的不是菊花与农物，而是十万雪花银。但愿我们不会成为这样拧巴的人吧。
最后才出现千年难遇的全能型生态苏东坡。苏东坡半隐半显，将古人的中庸推向另一个高峰。苏东坡虽然成分混杂但却是一个纯粹之人。
苏东坡最为人熟知的其实不过三件事——美食、诗词、被贬。甚至他的美食与诗词造诣还部分归功于他被贬。他被贬的境况不就是我们在上学上班时失落的样式吗？我们失落过后是什么样的呢？摆烂躺平？而苏东坡就不一样了，被贬对他而言成了游历。如果是你，一个总公司董事长文职秘书被领导层一路下放到分公司门卫，你会有这样的反应？是打算辞职还是如何？而他呢？下放到哪儿都不影响心态，此心安处是吾乡。不断下放，他不断发明美食，不断为民请命。那些裁决他的领导层们已经消失无踪，而东坡肉和苏堤都流传了下来。
相对而言，我们因生活的玩笑被偶然调戏后有做出了什么那？庄子与陶渊明已经是一种逍遥生活的奢望了，我们难道还不应该把握住这最像平凡人却最不平凡的苏氏精神吗？
