1、孔子：在孔子看来，“中庸”是最高的修养，它意味着“无过无不及”，也就是说，一切都刚刚好，恰如其分。好比吃毛肚，火候最讲究，差一丁点就不熟，过一丁点就咬不动。
2、孟子：“中庸”的人，是达到了儒家最高人格标准的一类人，介于“狂者”和“狷者”之间，是孔子最想结交的是“中道之士”。（“狂者”如子路、“狷者”如曾参。）
3、汉学郑玄：所谓“中庸”就是“中和”的功用。“喜怒哀乐之未发谓之中，发而皆中节谓之和”。
4、朱熹对“中庸”有过简明的解释：“中”就是不偏不倚，“庸”就是恒常不变。——天理就是这样的，既不偏不倚，又恒常不变。
二、今天我们理解的“中庸”和孔子所讲“无过无不及”的“中庸”是同一个意思吗？
答：大相径庭。
孔子眼里的“中庸”：有内心坚守的道德准则，不与世浮沉，不能零障碍地融入某些社会评价体系当中，也许还是一个宜于独居生活的人。——估计在孔子的心中，只有自己和颜回能配得上是“中庸”。故有：颜渊死，子曰：“噫！天丧予！天丧予！”
今天我们通常理解的“中庸”，其实正是孔子最讨厌的“乡愿”。
“乡愿”是这样一种人：想指责他却也挑不出他多大的错误，想斥骂他却也骂不出个所以然来，大家都觉得他是忠厚老实的好人，他自己也以正直、廉洁自居，只有当你真正拿尧舜之道来衡量他的时候，才会发现他是何等的令人厌恶。
这样的人，其实正是最宜于群居生活的人。他并没有内心坚守的道德准则，只是与世浮沉而已，总能够零障碍地融入任何社会评价体系当中。所以除了尊敬和喜爱，我们很难对他摆出别种态度。
三、朱熹学习佛教，创建理学，贡献在于以下几个方面：
1、建立“儒家道统”。
儒家以前没有道统。朱熹看佛教有法统，有衣钵相传，感觉很神秘，就“拿来主义”了。
2、提出“两大概念”：“十六字心传”和“慎独”。
“人心惟危”——“人心”是坏的，充满私欲，总是诱人犯错。
“道心惟微”——“天理”是好的，至善至公，但总是被“人欲”遮蔽，很难显露出来。
“惟精惟一”——做人就应该全心全意地“存天理，灭人欲”。
“允执厥中”——这是最关键一句，奉行中庸之道。
“慎独”——独处的时候，如想看一点让人脸红心跳的节目，朱熹会说：“这当然不可以！” “道”是片刻也不能离开的，如果能离得开，那就不是“道”了。所以君子即便在没人看得见、听得见的地方也要谨小慎微。
3、独创“内功心法”。
理学家有一门经典的修心技术：没事的时候就静坐，平息一切情绪，这就是“喜怒哀乐之未发”的状态，也就是“中”的状态，手边摆着两盒围棋子，如果心里动了一个善念，就拿出一个白棋子，如果心里动了一个恶念，就拿出一个黑棋子。一开始的时候，肯定黑棋子多，白棋子少，久而久之，白棋子就会超过黑棋子。等到纯白一片的时候，那就是功夫练成的时候，你就算用天理把自己洗白了。
四、今日思考：那么，当你仔细辨别“中庸”和“乡愿”，把“惟精惟一”和“慎独”进行到底，付出这么大的代价，到底能够得到什么呢？当你真的正了天地之心，顺了天地之气，把人欲斩尽杀绝，心里全是天理，你究竟会变成什么样呢？人家佛教修炼下来，可以跳出轮回；道教修炼下来，可以白日飞升；儒家修炼的极致难道不如它们？请你尽情发挥想象，毕竟不了解收效，就没有足够的学习动力。
答：以我略微有些了解的“理学”践行者曾国藩为例，谈一些粗浅的看法。
那么，当你仔细辨别“中庸”和“乡愿”，把“惟精惟一”和“慎独”进行到底，付出这么大的代价，到底能够得到什么呢？
——出仕初期的曾国藩，仕途一帆风顺，十年七级。
——军事生涯初期的曾国藩，处处碰壁，三次自杀。
当你真的正了天地之心，顺了天地之气，把人欲斩尽杀绝，心里全是天理，你究竟会变成什么样呢？
——为父服丧，重新出山后的曾国藩，立德、立言、立功，从愤青到圣贤。
天下事无所为而成者极少，有所贪有所利而成者居其半，有所激有所逼而成者居其半。（摘自《曾国藩家书》）——这应是晚清“半个圣人”心中的“天理”吧。
