巧取豪夺，阴谋弄权，声色货利，驰骋田猎之事，都是灾祸危亡之所伏。仁者避而远之，而不仁者沉迷其中，不仅快乐快意，而且得意忘形。你去跟他说，他哪里听得进去！只有到自己败亡那一天，才哀叹自己“倒霉”！
【孟子曰：“不仁者可与言哉？安其危而利其菑，乐其所以亡者。不仁而可与言，则何亡国败家之有？”】
菑，是灾。
有国家者，都不讳言祸福危亡，大家总会讨论警醒，不要招来亡国之祸。但是怎样会亡国，只有自己心存仁心的人，你才能跟他讨论。若统治者是那不仁之人，他的本心已失，虽有忠心谋国之人去规劝他，他也必然拒而不从。
比如修德行仁，则可长久安宁；暴虐不仁，则不免于危亡灾祸；这都是自然之理。但他却茫然无知，悍然不顾，不以危险为可畏，而反据之而以为安；不以灾害为可惧，而反趋之而以为利；不以灭亡为可深忧，而反恬然处之而以为乐。你怎么跟他说呢？如果你能跟他说，他必能悔悟前非，改过迁善，那就没有亡国败家之事了。
比如巧取豪夺，阴谋弄权，声色货利，驰骋田猎之事，都是灾祸危亡之所伏。仁者避而远之，而不仁者沉迷其中，不仅快乐快意，而且得意忘形。你去跟他说，他哪里听得进去！只有到自己败亡那一天，才哀叹自己“倒霉”！
朱熹注解说：“安其危而利其灾者，不知其为危灾而反以为安利也。所以亡者，谓荒淫暴虐，所以致亡之道也。不仁之人，私欲固蔽，失其本心，故其颠倒错乱至于如此，所以不可告以忠言，而卒至于败亡也。”
不过，那不仁之人，他的快乐正在于不仁。他若修德行仁，他的快乐就没了，要天下也没用。你说这样下去要败亡，他认为未必，至少未必亡在他手上，所以鸡同鸭讲，不可与之言也。
【“有孺子歌曰：‘沧浪之水清兮，可以濯我缨；沧浪之水浊兮，可以濯我足。’孔子曰：‘小子听之！清斯濯缨，浊斯濯足矣。自取之也。’夫人必自侮，然后人侮之；家必自毁，而后人毁之；国必自伐，而后人伐之。《太甲》曰：‘天作孽，犹可违；自作孽，不可活。’此之谓也。”】
沧浪，是河流的名字。濯，洗。缨，系帽子的带子。
有小孩子唱歌：“沧浪之水啊，水清澈的时候，可以洗我的帽缨。水浑浊的时候，可以洗我的脚。”圣人声入心通，都是至理，孔子一听到这歌，马上教导弟子们说：“同学们听到这歌了吗？是洗帽缨还是洗脚，是水自己的清浊决定的。所以你是被用来洗帽缨还是洗脚，也是你自找的啊！”
所以天下之事，无论祸福，都是自取。比如一个人，如果自己敬慎端庄，没有一点过失，那别人看见他自然心生严肃忌惮，谁敢侮辱他呢？总是他自己不检点，或举动轻佻，或言词放肆，自己先不自重了，然后别人认为他可侮，耻辱就加之于他身上了。所以没有人能侮我，都是自取其辱。
比如一个家庭，如果整齐和睦，没有一点纷争，自然家道兴隆，谁敢毁他们家呢？只有自己不能治家，兄弟相争，骨肉相残，自家先败坏了，然后别人看这家可毁，而灾害及焉。所以这不是别人能毁我，是我自取其毁。
比如一个国家，若顺治威严，没有内争外斗，则大国也将畏之，谁敢来侵伐。一定是自己先乱了，用人行政皆失其道，以致百姓不安，四邻不睦，自己先有可伐之衅了，然后动天下之兵，而身危国削之祸生。所以这也不是人敢伐我，是自取其伐。
可见变乱都不是凭空出现，都是自己招来的。
《商书 太甲》篇说：“天作孽，犹可违；自作孽，不可活。”天降之孽，虽然看似可怕，但如果自己能修德回天，还可能避免。如果是自己造的孽，灾殃立刻就到，岂有存活之理！
我的孟子学习参考书目：
四书章句集注，朱熹，中华书局
张居正讲解孟子，张居正，中国华侨出版社
孟子正义，焦循，中华书局
孟子译注，杨伯峻，中华书局
