《传习录》：先生游南镇，一友指岩中花树问曰：“天下无心外之物，如此花树在深山中自开自落，于我心亦何相关？”
先生曰：“你未看此花时，此花与汝心同归于寂；你来看此花时，则此花颜色一时明白起来。便知此花不在你的心外。”
阳明先生的朋友提出一个疑问：先生你说心外无物，深山中的花树独自盛开凋零，和我们的心有什么关系。
先生说：“你未观赏这树上的花时，此花与你的心同样寂静；你来欣赏这树上的花时，花的鲜艳就被你感知了。从这儿就该知道此花不在你的心外了。”
要说明白这段话，就要先说阳明先生的思想。在阳明先生的心里无论任何问题，都可以在自己心里找到答案，这世上所有的事都根源于自己的内心。
也就是阳明思想“心即理”，所谓理是什么？理就是原则，规律，也是道家的道，儒家的至善。
他认为万物的维系与存在，全是因为理的存在。天地万物，生于一气，流转不停。天地万物本就是一体。
既然万物一体，那便是同具此理，人是天下万物中的一类，所以人心也必然具有这个理。理具有整体性，完整不可分割，如此推论，阳明先生说“心即理”。
阳明心学，说“知行合一”，同样是根据“心即理”的观点出发而推导，凡事心有感应，或做或止，发于自然，没有不得当处。
如王学中拿好好色举例，人见色为知，好色为行，而在见之，便已然好了。这便是知行合一。
阳明先生说的知与知识，不是一类，知识是学习得来的，“知行合一”的知不是学来的，是与生俱来，因为知与行同源于心，所以阳明先生“知行合一”。
阳明先生说的“知行合一”这一大境自然是好的，但如何可做到，他认为，知为心之本体，常人都有私心欲望。
须用格物致知的办法，让心恢复明澈，内心明澈，行自然就有了，因为心行本是一体。
阳明先生相信，心的本体纯乎天理，良知充塞流行，有感斯应，无物不照，故称是知行合一的。
说到这里，我们对问题的答案应该有了自己的理解，提问的人主要是对心外无物心中有惑。
先生回答不见花树，心中便没有花树，来说明他自己的思想。
所以这个问题，用普通人的眼光和理解来看，觉着阳明先生的回答甚是无理，看与不看，事物都真实存在，这是客观现实，并不以主观看法为转移。
所以必须要用王明心学的思维去思考，看为行，有行便有知。没看到为无行，无行便是不知，知行本为同源于心，所以不看此花，就是无行无知，心与花同寂，看到此花，知与行合一，花便与心同时明白。
阳明先生作《咏良知》：“人人自有定盘针，万化根源总在心。却笑从前颠倒见，枝枝叶叶外头寻。”
