那天，我在鸡公山修行。
清晨，山顶的景色很美，我坐在一个光秃秃的大石头上，脚下是一望无际的峭壁。
有旅人经过见我只是端坐着，便问我：为何唐僧师徒经历了九九八十一难，方才取得真经，获得圆满？而你这般修行，与唐僧师徒相比，要何时才能取得真经？
旅人的目光中透着鄙夷和不懈的目光。也许，在他看来这样的修行根本就不算什么。
我想我根本就不需理会别人的质疑，因为在我的心中道法自然，一切万物对我来说皆是缘，皆是福。
所以，这个人生路上你无论遇见谁，都是你生命中该出现的人。
所以，对于旅人质疑的话我并不在意，我也不抱怨，不责备，不批评，不辱骂。
因为，每一个人生来都是有他的优点的，而我何必计较他人的话语的得失呢？
后来，我笑一笑双手作揖地对那旅人说，不管我的修行发生于哪个时刻都是对的时刻，不管它结束于哪个时刻，都是该结束的时刻，已经结束的就会已经结束。
就如你的旅行一样，它也会在某个时刻开始，在某个时刻结束。这就是无为而至。
旅人看了看我，似有所悟地点点头，向我恭敬地鞠了个躬走开了。
他的脚下是一片山石，突兀嶙峋，很是奇怪。
那山头，云在山头缭绕，像是倾听言者的心声，又似在游戏人间，这般地随意和洒脱。
薄薄的雾气在树林的空隙里慢慢串行，初生的太阳把大树的枝头照了黄了又黄。
人说，有光的地方就有阴影，有阴影的地方也会有阳光。
你我擦肩而过，你点醒了我，而我们并不属于彼此，我们只属于这个世界。
世界与我很大，我们都只是沧海浮萍，在碧波中拥挤地望着远方。
人，有时如山中的碎石，宁静地躺在林间的某个角落，经受着日光的洗礼。我们有时宁肯避免与外界的纷扰互相来往。
相反，我们常对与我们相似、和我们有着共同弱点的人吐露心迹。我们并不希望改掉弱点，只希望受到怜悯与鼓励。
人，也许，你的目光在哪，你的灵魂就在哪。就如我从不与谁攀比，我只与我自己比。我就是我自己。
有时，我们需要做自己的冷眼旁观者，那样，我们才能看清自己，懂得反省自己，看清世界的真善美，恶与丑，懂得体谅，懂得包容，心才会豁达和淡然。
也许，人生当我们做自己的冷眼旁观者，用禅的智慧疗愈生命，用禅的智慧治愈疾病时，我们会看到光的每个角落都是明亮的，散发着光彩的。
生命里，有人会焦虑，有人会抑郁，有人会暴力，有人会自杀，这种种的迹象都是因为他们的心灵出了问题。
一个人一旦心灵出了问题，就会有这样那样的问题存在。
所以，很多时候，我们需要禅学来静心养性，做个灵魂的摆渡人。
