我爱我的“木马树”

Problems are portals for awakening.

最早听到“木马”这个概念,是在去年10月29日、30日李欣频的创意禅堂课上。

嗯,那时我花了5800元,去上了一个这辈子上过的最贵的课。在这之前,我从来没有花一分钱给自己上过课。

我还记得当我放下对孩子的担忧(那会儿孩子1岁多了,我从来没离开她一天),鼓起勇气报了名,报名那天瞬间狂喜、流泪,感觉那一刻无比地开心。

在课上,我知道,原来,我们的很多痛苦,都来源于木马程序的发作。

木马,简而言之是那些让我们感觉到不被爱、自己不配得、自己不够好等等负面情绪的限制性信念。它扎根很深,最深的部分一般都在潜意识里,从小就被植入,跟随我们一起长大。

从那次上课前,我就已经通过课前作业,梳理出了一些自己的木马,当时找到的是“我总是去试图证明自己”“我害怕拥有好东西,一旦拥有就开始害怕失去”,这个背后,我看到的是我的不配得感。

那次上课回来之后,我就断断续续地开始挖自己的木马。其实也没有每天都坚持,只是开始学着用查找木马的方式,觉察自己的想法和言行。我还用OH卡去查找我的木马,看看木马背后的木马是什么。

就这么一层层,一点点,像一个刨地工人拿着铲子一样一点点挖掘,我渐渐地看到了最深最深的那个大木马。

其实,说白了很简单,也很常见,就是一种不被爱感、被抛弃感。但真的从各种表层端口深入挖啊挖,最终发现本质都是由这个点引起时,自己还是感到很震撼的。

然后,很突然的,就把很多很多的点,都串联起来了。

我之所以会有这样一种深入潜意识的不被爱感、被抛弃感,应该是因为1岁以前,在托儿所的经历吧。作为80年代的托儿所一代,那种声嘶力竭哭到两只耳朵全是眼泪也没人理的感觉,累积起来,让那个小小的我,感受到了一种深深的绝望和被抛弃的感受。哪怕现在写文章写到这里,也马上眼泪汪汪,非常想把那个哭到崩溃没人理的我自己抱起来安抚。

0-3岁的记忆,绝大部分人,是没有的。但那时经历的感受,却全部进了潜意识里。你可能忘记了那段经历,但你的身体和细胞,却还记得那时的感受。

所以,一直以来,我都感觉自己内心并不快乐,总有一种忧伤弥漫在心头,就算再开心,进到内心深处,那里总是灰蒙蒙的。我爱听伤感的歌曲,尤其是听治愈系的歌曲,我爱看伤感的小说,伤感的电影,有时是明知看这本小说我会哭,还故意去看,让自己沉浸在那种难过里。

人际关系里,我虽然不孤立,但也并不算呼朋唤友。因为最深处,我是孤独的,而且我一边害怕着孤独,一边用这个孤独作为保护,不让很多人介入我的亲密圈里,因为我害怕受到伤害。

生了孩子以后,我发现,我对女儿会下意识地说:“妈妈在。”女儿一哭,我就说,妈妈在,像条件反射一样。现在想想,这句话也是说给小时候的自己说的吧。那时的我多希望,妈妈是在的,妈妈可以回应我的所有需求。

我现在很庆幸1岁的我进行了反抗。妈妈说,工厂托儿所一位对我最好的奶奶不工作了之后,我就牛脾气发作,再也不去了,每次送我去托儿所,我都能嚎得整个宿舍楼都听到。反正,那时的我胜利了,外婆换了一个班,跟老妈、阿姨错开了,所以我再也不用去托儿所了,回到了老妈的怀抱。如果再在托儿所待一年或者更长时间,可能,我潜意识里的那种被抛弃感、不被爱感,会更加严重。

我的木马树

说说我的木马树吧。

今天我画了一棵木马树,基本上这张图一画,我感觉我在我自己这里已经是裸着的了。

我把我目前为止所有查找到的木马,都用思维导图画进了一张图里。我的木马主要可以分成几大类:恐惧、依附于关系、自我否定、证明。

这四个大筐里,我把我能想到的小木马,都扔了进去,还把每个木马,都写上了正反两面。最后,我发现,这些木马的根基是我的被遗弃感和不被爱的感觉,其实这个就是小时候托儿所的经历带来的感受。这个记忆虽然没有了,但几个月大的我的绝望感受,却进了我的潜意识里。

所以就像这棵木马树一样,它伴随着我一起长大,还长得郁郁葱葱的。我和它融为一体,它在暗处,一直影响着我生活的方方面面,我的思维模式,我的行为模式,等等等等。

但列完好处和坏处之后,我也发现,这棵木马树,与其说我要把它连根拔起,不如说,我选择将它的根,用爱浇灌。因为这棵树,早已是我的一部分了,那些木马延伸出来的好处,同样也是我的优点呀。

那些都是我的特点,我并不需要把它们连根移除,我只需要,在适当的时间,转动那颗音量的转钮,让它发出适当的声音就可以了。

我爱这棵木马树,虽然你给我带来了很多的痛苦和纠结,但我也因为你,更加看清了我自己,在把你的整个轮廓画出来的过程里,我学会了自我疗愈,我释放了很多曾经被深藏的情绪,那个小小的我,被现在的我拥入怀里。

我学会了自尊自爱,我学会了感恩,我学会了坚强,我学会了觉察,我学会了很多很多东西。我开始拥有一颗强壮的内心,都是因为你的存在。

我想到,那些过往的岁月里的点点滴滴,当我失意时,当我痛苦时,总有一些温暖的巧合发生,总有一个声音在我心中回想——即便你现在不明白这些事情的发生,最终你都会明白的。

所以,我感恩于我的所有经历,没有过去的我,就没有现在的我。

最后编辑于
©著作权归作者所有,转载或内容合作请联系作者
  • 序言:七十年代末,一起剥皮案震惊了整个滨河市,随后出现的几起案子,更是在滨河造成了极大的恐慌,老刑警刘岩,带你破解...
    沈念sama阅读 194,390评论 5 459
  • 序言:滨河连续发生了三起死亡事件,死亡现场离奇诡异,居然都是意外死亡,警方通过查阅死者的电脑和手机,发现死者居然都...
    沈念sama阅读 81,821评论 2 371
  • 文/潘晓璐 我一进店门,熙熙楼的掌柜王于贵愁眉苦脸地迎上来,“玉大人,你说我怎么就摊上这事。” “怎么了?”我有些...
    开封第一讲书人阅读 141,632评论 0 319
  • 文/不坏的土叔 我叫张陵,是天一观的道长。 经常有香客问我,道长,这世上最难降的妖魔是什么? 我笑而不...
    开封第一讲书人阅读 52,170评论 1 263
  • 正文 为了忘掉前任,我火速办了婚礼,结果婚礼上,老公的妹妹穿的比我还像新娘。我一直安慰自己,他们只是感情好,可当我...
    茶点故事阅读 61,033评论 4 355
  • 文/花漫 我一把揭开白布。 她就那样静静地躺着,像睡着了一般。 火红的嫁衣衬着肌肤如雪。 梳的纹丝不乱的头发上,一...
    开封第一讲书人阅读 46,098评论 1 272
  • 那天,我揣着相机与录音,去河边找鬼。 笑死,一个胖子当着我的面吹牛,可吹牛的内容都是我干的。 我是一名探鬼主播,决...
    沈念sama阅读 36,511评论 3 381
  • 文/苍兰香墨 我猛地睁开眼,长吁一口气:“原来是场噩梦啊……” “哼!你这毒妇竟也来了?” 一声冷哼从身侧响起,我...
    开封第一讲书人阅读 35,204评论 0 253
  • 序言:老挝万荣一对情侣失踪,失踪者是张志新(化名)和其女友刘颖,没想到半个月后,有当地人在树林里发现了一具尸体,经...
    沈念sama阅读 39,479评论 1 290
  • 正文 独居荒郊野岭守林人离奇死亡,尸身上长有42处带血的脓包…… 初始之章·张勋 以下内容为张勋视角 年9月15日...
    茶点故事阅读 34,572评论 2 309
  • 正文 我和宋清朗相恋三年,在试婚纱的时候发现自己被绿了。 大学时的朋友给我发了我未婚夫和他白月光在一起吃饭的照片。...
    茶点故事阅读 36,341评论 1 326
  • 序言:一个原本活蹦乱跳的男人离奇死亡,死状恐怖,灵堂内的尸体忽然破棺而出,到底是诈尸还是另有隐情,我是刑警宁泽,带...
    沈念sama阅读 32,213评论 3 312
  • 正文 年R本政府宣布,位于F岛的核电站,受9级特大地震影响,放射性物质发生泄漏。R本人自食恶果不足惜,却给世界环境...
    茶点故事阅读 37,576评论 3 298
  • 文/蒙蒙 一、第九天 我趴在偏房一处隐蔽的房顶上张望。 院中可真热闹,春花似锦、人声如沸。这庄子的主人今日做“春日...
    开封第一讲书人阅读 28,893评论 0 17
  • 文/苍兰香墨 我抬头看了看天上的太阳。三九已至,却和暖如春,着一层夹袄步出监牢的瞬间,已是汗流浃背。 一阵脚步声响...
    开封第一讲书人阅读 30,171评论 1 250
  • 我被黑心中介骗来泰国打工, 没想到刚下飞机就差点儿被人妖公主榨干…… 1. 我叫王不留,地道东北人。 一个月前我还...
    沈念sama阅读 41,486评论 2 341
  • 正文 我出身青楼,却偏偏与公主长得像,于是被迫代替她去往敌国和亲。 传闻我的和亲对象是个残疾皇子,可洞房花烛夜当晚...
    茶点故事阅读 40,676评论 2 335

推荐阅读更多精彩内容