弘丹参考的是傅佩荣老师的《人能弘道-傅佩荣谈论语》，绿窗幽梦参考的是朱熹的《四书章句集注》，由弘丹整理。

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今天学习《论语》里仁篇第十八则。

1、原文

子曰：“事父母几(jī)谏，见志不从，又敬不违，劳而不怨。”

2、傅佩荣译文

孔子说：“服事父母时，发现父母将有什么过错，要委婉劝阻；看到自己的心意没有被接受，仍然要恭敬地不触犯他们，内心忧愁但是不去抱怨。”

“事父母”即服侍父母，“事”用在下对上，譬如事君。“几谏”即婉言劝谏。“劳”指内心忧愁。《孝经》里面也强调，子女要能够向父母进谏，就好像大臣向国君进谏一样，因为父母也可能做错事。

傅佩荣：服侍父母，不违不怨

父母也是普通人，所以当然可能犯错。因此，“天下无不是的父母”，就必须理解成“天下没有不关怀子女的父母”。

即使父母都关怀子女，也不见得可以做到适当的关怀。所以，父母虽有好心，但他们的智慧与作为，是否能使这份好心恰当得表现出来，却是一个问题。很多父母想到的只是世俗的价值观，希望子女走上一条他们认为比较安稳、愉快的道路。至于子女本身的想法如何，父母未必有时间充分了解。

总之，父母是人，自然可能犯错，子女最好事先就委婉相劝。如果行不通，仍须谨守不违不怨的原则，除此之外，就只有子女自己努力积德行善了。

3、绿窗幽梦学习心得

儒家是一贯强调“君君臣臣父父子子”的伦理秩序，对于父母，是需要绝对的尊敬和孝顺。父母当然也有犯错误的时候，在儒家看来，发现到父母的错误，也是可以对父母提建议的，但是方式一定要柔和，不能太过直接和粗暴。即使建议没有被采纳，也要继续对父母恭敬、不悖逆，即使被差遣、非常辛劳，也不要心生怨恨。

我认为这样的处理方式，也是比较妥当的。父母和子女之间，由于时代的差异、思维方式的不同，总是可能会出现冲突的。当子女认为父母的处理方式不对，也可以提出建议，但是一定要注意方式方法。有时候，即使不理解，如果对于自己并不是很大的压力或者很难实现、也不会损害别人的权益或者社会公义，也可以顺父母心意而行。对自己养育之恩的父母，多一些柔软总是应该的。不过，世事无绝对，如果有的事情已经超过公义的尺度，肯定不能再愚孝了。

4、弘丹学习心得

为政篇中的【2.5】，【2.6】，【2.7】【2.8】这四则都是关于孝的话题，这一则其实也是关于孝的。

从这一段话中可以看出，孔子并不是让孩子对于父母所有的话都是言听计从，相反，孔子认为，发现父母有什么过错，要委婉劝阻。

我觉得孔子自己提倡的“孝”并不是“盲孝”，他提倡的“忠”，也不是“愚忠”，但他的话会被统治阶级曲解，变成“臣从君,子从父,妻从夫”。

即使是现代社会，还是很多父母会觉得子女违背自己的意愿是“不孝”，而子女也会对父母的话言听计从，如果违背了父母的意愿，也会有罪恶感，觉得自己“不孝”，会有心理负担。即使是很多优秀的女子，当父母要求他们去相亲的时候，她们也无从拒绝。有时，当父母给子女安排了婚事，有些子女尽管不喜欢也听从了父母的安排。

古典老师在他的书中《拆掉思维的墙》的第七章《幸福是一种转换力》里有三节讲的是：你活在父母的剧本里吗？父母爽-我不爽的双输游戏；我爽-父母不爽的双赢模式。我推荐大家可以去读一读。

孔子讲孝，并不是盲孝，他讲忠，也不是愚忠，请看《孝经》谏诤章第十五。他在2000多年前就说明白了的道理，到今天，又有多少人明白此理并实行？

《孝经》谏诤章第十五

曾子曰：“若夫慈爱恭敬，安亲扬名，则闻命矣。敢问子从父之令，可谓孝乎？”子曰：“是何言与，是何言与！昔者天子有争臣七人，虽无道，不失其天下；诸侯有争臣五人，虽无道，不失其国；大夫有争臣三人，虽无道，不失其家；士有争友，则身不离于令名；父有争子，则身不陷于不义。故当不义，则子不可以不争于父，臣不可以不争于君；故当不义，则争之。从父之令，又焉得为孝乎！”

白话文翻译：

曾子说∶“像慈爱、恭敬、安亲、扬名这些孝道，已经听过了天子的教诲，我想再冒昧地问一下，做儿子的一味遵从父亲的命令，就可称得上是孝顺了吗？”孔子说∶“这是甚么话呢？这是甚么话呢？从前，天子身边有7个直言相谏的诤臣，因此，纵使天子是个无道昏君，他也不会失去其天下；诸侯有直言谏争的诤臣5人，即便自己是个无道君主，也不会失去他的诸侯国地盘；卿大夫也有3位直言劝谏的臣属，所以即使他是个无道之臣，也不会失去自己的家园。普通的读书人有直言劝争的朋友，自己的美好名声就不会丧失；为父亲的有敢于直言力争的儿子，就能使父亲不会陷身于不义之中。因此在遇到不义之事时，如系父亲所为，做儿子的不可以不劝争力阻；如系君王所为，做臣子的不可以不直言谏争。所以对于不义之事，一定要谏争劝阻。如果只是遵从父亲的命令，又怎么称得上是孝顺呢?”