痛苦源自执着。
我们学习空性智慧,就是要知道这个世界是虚幻的,从而能够减少自己对这个世界的强烈执着,我们不要认为所有的痛苦都是外在因素造成的,其实这都是我们自己的内心在作怪,是自心在制造痛苦,所有痛苦的源头就是执着。当我们对一个东西非常执着的时候,就会受制于它,它的任何演变也都会主宰我们的喜怒哀乐。一旦我们对它失去执着以后,它就会变得与我们毫不相关,不会支配我们的心境,不会带来任何痛苦。以感情为例,当我们对一个人非常执着、非常在乎,感情如胶似漆的时候,其中对方的一举一动都会牵动我们的心,少有不遂便会生不如死,当有一天两人分手形同陌路,根本没有感情的时候,无论对方发生任何事,也不会对自己产生影响,更不会让自己痛不欲生。如果死抱着强烈的执着不放,就一定会产生极大的伤害与痛苦,这个伤害与痛苦还将远远超过它当初给我们带来的幸福。《中观四百论》中说,胜者为意苦,劣者从身生。即由此二苦,日日坏世间。世界上有两种痛苦,社会底层的人往往是身体的痛苦,吃不饱,穿不暖,还有体力劳动所导致的疲乏。上层的人就有精神上的各种痛苦,这两种痛苦每天都在折磨全人类。
幸福来自于心灵。
当我们穷困潦倒、一贫如洗的时候,我们会认为如果有一天,自己想要多少钱就有多少钱,住上别墅,开上名车,戴上名表,穿上名牌衣服,那我就是世上最幸福的人。但是,如果有一天我们真的发财了,家财万贯,应有尽有,我们是不是像当初所想象的那样幸福呢?或许在头一两年的时间当中我们感觉非常好,觉得自己很了不起、很幸福,但这种幸福感不会往上走,反而会往下滑,当幸福感持续一段时间以后就会慢慢消失,两三年以后这种满足感已经找不到了,很多意想不到的痛苦又会产生,当我们看到周围的邻居拥有更豪华的别墅,更高档的轿车,原来给自己带来幸福感的别墅和名车反而成了自己痛苦的来源,这个时候的自己只有在往上追逐,如果真的得到了,再过一两年又会不满足,这种喜新厌旧、贪得无厌的人永远都不会幸福,当他走到生命尽头的时候,也是带着抱怨和不满离开世界的。我们看到了西方发达国家不就是这样吗,虽然他们的经济收入已经在半个世纪当中翻了三番,但他们的幸福指数不但没有同比例增长,反而直线回落。他们为什么不幸福?因为幸福并非来自于外界,而是来自于心灵。我们错误的认为,所有的痛苦与幸福都是外在的东西带来任何,所有我们拼命的去揽权揽财,追逐美色,一直都在往外追求,但金钱和名声也不是从天上掉下来的,为了挣钱夺名,人们不惜把自己整个的生命和青春都投入到工作当中,破坏环境,消耗能源,尔虞我诈,互相算计,却没有警觉到幸福与痛苦都来自于心灵深处。我们追求幸福的方法不得当,所以我们得不到幸福,不是世上没有幸福,而是我们追求幸福的方法有问题,人之所以活的不幸福、很辛苦,就是因为不知道世界的本质。
无挂无碍,轻松自在。
佛教的世界观告诉我们,这个世界是虚幻的。其实这个虚幻和现实生活一点都不矛盾,我们照样可以去工作去发展自己的事业,因为我们要养家糊口,要生存。但在我们的内心当中,对世界再也不会像以前那么过度的执着了。当执着减少心量拓宽以后,我们做任何一件事都会很轻松,很自在。我们活得很自在,做什么东西都是像玩一样,没有必要那么紧张,也没有必要那么执着,不需要那么斤斤计较。无论婚姻、家庭、环境等各种各样的事情,都不会患得患失。成功当然好,不成功也没有什么,我们也知道世界的本质就是如此。该聚合的时候聚合了,该分散的时候分散了,该拥有的时候拥有,该失去的时候失去了,自己无力改变,所以会面对现实而不会回避。心里没有一败涂地的懊丧感,一切都会处理的很顺利、很完整、很完美、很自然,其实每个人都可以活得很幸福的,哪怕是乞丐他也会活得很幸福,他如果想幸福的话。当他满足于现状,然后每天往上努力做一些自己该做的事情,都会越来越好。原来无家可归,如果他努力去做,相信他有一天会有一个自己居住的地方,再慢慢的或许他会把这个地方盖的好一点遮风挡雨,他也会过得很幸福。
怎么样算幸福呢?
一个人最重要的是知足常乐,然后能够脚踏实地,你总是不面对现实,就像女人有嫁人一样,她总是看不上这个又看不上那个,那就痛苦。其实要活得幸福是很容易的事情,你就踏踏实实的干自己想干的事情,能干什么就干什么,想去做什么就去做什么,这就幸福了,如果我们总是想那个抓不到的东西,想天上的星星不可能,超出我们福报范围的事情,我们总是去想就一定很痛苦。每个人的福报是有限的,我们有什么样的福报就在这个福报范围之内尽量的努力去做,做一些力所能及的事情就会幸福。