【原经】
善行无辙迹；善言无瑕谪；善数不用筹策；善闭无关楗而不可开；善结无绳约而不可解。是以圣人常善救人，故无弃人；常善救物，故无弃物。是谓袭明。故善人者，不善人之师；不善人者，善人之资。不贵其师，不爱其资，虽智大迷。是谓要妙。
【直译】
善行无意留什么痕迹；善言无心计较瑕疵；善数根本用不着筹划谋虑；善闭并无栓锁却也不可开；善结并无标准约束因而不用化解。因此圣人知常怀善救度众人，所以没有弃度之人；知常怀善救护万物，所以也没有弃护之物。如是因袭本性的光明。所以（善行、善言、善数、善闭、善结）之人，是不明（善行、善言、善数、善闭、善结）之人的师范；反之后者不善之人，是前者善人的资鉴。不看重彼此师范，不爱惜彼此资鉴，自以为聪明实则是大迷糊。这是要道的妙在。
【细解】
后世解老子多半是执拗在“相”和“用”上，把老子《道德经》当成了葵花宝典，似乎谁琢磨透了，谁就可以从中获得想要的神通力。其实所有的相用，乃至神通，都还只停留在三生万物的“三”。老子所述却字字句句都是自证生命“理”“体”这些根本，着眼在生三生二的“一”，及生一的“道”。
上一章着落在生命“自性”这个重根上。自性，即道性，亦即生命本性，是“有物混成，先天地生”的，每个生命都全息具备。六祖慧能在顿悟生命根本之后连连感叹：何其自性本自清静，何其自性本不生灭，何其自性本自具足，何其自性本不动摇，何其自性能生万法。
本自清静，即如“寂兮廖兮”。本不生灭，即如“周行不殆”。本自具足，即如“有物混成，先天地生”。本不动摇，即如“独立不改”。能生万法，即如“道法自然”。本，原本如此，本来面目如此。
本来面目，便如本章重点强调的“善”。
善，近似于《大学》所说“大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善”的善。是指生命本性之能、之知、之心，即本来面目的朴貌。而不是现世所指善恶二元的善，更不是“善于”什么之类的善。
善行无辙迹；善言无瑕谪；善数不用筹策；善闭无关楗而不可开；善结无绳约而不可解。
善行无意留什么痕迹；善言无心计较瑕疵；善数根本用不着筹划谋虑；善闭并无栓锁却也不可开；善结并无标准约束因而不用化解。
若是将“善”理解成“善于”，那这一整段就完全是在说“术”，而非“道”了。如此一来，老子就与同时代的鬼谷子混为一谈了。
鬼谷子的“捭阖”、“内楗”、“忤合”、“飞箝”等术，说的正是些“善于”诡辩、“善于”阴阳开合的欲擒故众术。而老子之道，是生命一体大道，是超越一切术的背后那个源头。
我们说，最近老意的还是庄子。
我们先将庄子《德充符》中的这段读通，对领悟老子本章的“善”，会有豁然明白的妙用。
“因此圣人悠游自得，视智巧为祸端，把礼仪看成束缚，凭德行来接应，以工事对待商务。因为圣人不谋虑，根本用不着智巧！不分割族群，根本用不着礼仪！没有得失，根本用不着施德！不求货利，根本用不着商务！这四个方面，可说是天养。上天善养的人，自有天食。既然受善天食，哪里用得着人为！有常人的外形，却不受人之常情困扰。有常人的外形，自然同常人群处；不受人之常情困扰，也就没有是非缠身。自身是多渺小呢，所以要从属于人群。无身就广大了，独立与天同体。”
显然庄子所说的善，与“善于”也无关，与善良不善良更无瓜葛。
善，是与生俱来的天性，就如赤婴的真心，纯粹单一，毫无挂碍。圣人正是如此，抱一为天下式，常保天真率性。常人多执于眼见、耳听、身触的外事外物。而圣人深知，但凡所有的事物，无一不是法地、法天、法道之“善”性作用出来的产物。因此根本着在“性”上，而不是在“相”上。着在性上，就是“本善”。着在相上，就是“善于”。
善行无辙迹。若是按“善于”理解，这句就会变成“神出鬼没”的代言句，这就着相了。即使是神龟摆尾，扫去痕迹，还是有相，有个“扫掉了痕迹”的痕迹相。
真正意思是，善行无意留什么痕迹。
如古时候没有公路，道路泥泞难行，善为道者想出了路子，百姓巧用这些路子修成了马路，接通了四面八方。百姓修路，行路，自然是处处有痕迹，可是去哪里找那些“善为道者”的“善行”的“辙迹”呢。此意和第八章的“事善能、动善时”是前后贯通的。
禅宗有句“终日吃饭，未曾咬着一粒米。终日行路，未曾踩着一片地。”这和老子此处有异曲同工之妙。不是不吃饭，也不是不咬米，而是从不着吃饭咬米的“相”，而这才是“善行”吃饭。不是不走路，不是不踩地，而是不着走路踩地的相，而这才是“善行”走路。
善言无瑕谪。善言无心计较瑕疵。
正如老子五千言，字字句句都出于见道合道的证言，并没有什么华丽的辞藻。正所谓“信言不美，美言不信”。是否有瑕疵、是否会有指谪，老子也全无计较。
第二章所说“圣人处无为之事，行不言之教”。不言之教，不是教人的时候不说话，而是引导学人领会教话的所指，不是着在话语本身的相上。因此对圣人来说，说过就像没说过，当然更不在意什么瑕谪。但百姓又切实领悟了其意，做成了事。所以第八章才说“言善信、与善仁”。第十七章才有“功成事遂，百姓皆说‘我自然’。”
善数不用筹策。善数根本用不着筹划谋虑。
就如赤婴吃就吃、睡就睡，根本就没有“筹策”去计数谋划。圣人正是如此，从来不争，更从来不求积攒。所以第八十一章才说“圣人不积，既以为人己愈有，既以与人己愈多。”庄子也说，“圣人根本不求货利，也就根本用不着商务筹划”。
善闭无关楗而不可开。善闭并无栓锁却也不可开。
圣人唯善性本能行事，“圣人无心，以百姓心为心”。如此，圣人心完全融入百姓心，不分彼此，彼此无间无隙，这就是“善闭”。如此善闭，不是像鲁班那样设计个木栓横锁之类的关卡，巧妙得让人打不开。而是根本就不闭，却又全能自闭，并且根本不用费神去打开，越是费心伤神，越是打不开。
其实，即使鲁班这样的能工巧匠，制作的所谓密闭机关，一把火就化为灰烬，并不能真实“善闭”，还谈什么打不开呢。
善结无绳约而不可解。善结并无标准约束因而不用化解。
圣人无心，因而也没有心结。但没有心结的无心之心，却与百姓结成牢靠的“生而不有，为而不恃，长而不宰”的生命共同体。不用任何绳约、标准约束来捆绑，就此坚固牢靠。因此也没有什么“不善”的“结”，需要劳神去化解。
可见，辙迹、瑕谪、筹策、关键、绳约，这些都是根尘“加工”的自以为是的有心影子，是缚着在真心之上的外在假相。
所谓假相，是假借能知与所知勾兑而生的知识映照。人们常将这些识相当作真实，而浑然不觉生起这些识相的大好自性，进而对合自己意的识相就欢喜，对不合意的就想方设法除去。殊不知，原本就是根尘和合而识，如今又要除去，这便是“不知常，妄作，凶”了。
是以圣人常善救人，故无弃人；常善救物，故无弃物。是谓袭明。
因此圣人知常怀善救度众人，所以没有弃度之人；知常怀善救护万物，所以也没有弃护之物。如是因袭本性的光明。
圣人深明生命同体，同体生命不可分割。百姓、众人、你我他，皆是同体大海的浪花支流，密不可分，生息与共。
常善救人。第十六章说过，“复命曰常，知常曰明”。因此，常，即本来，即如善。善，亦如常。知常，便自善，便自容，知容便公全，公全便合天性，合天性便近于道。圣人觉悟根本，知常，容全生命大制不割，始终抱守整全“一”。救人护物，没有不可用的人，也没有不可用的物。无弃人，也无弃物。
圣人救人护物，与西方的“超人”不同。西方的所指的救度，是着眼于表相枝叶。东方圣人的救度，是无心印有心，是“随风潜入夜，润物细无声”的根本大度。因此常常是，功成事遂之后，百姓却说，我们自己就是这么做的。意思是压根没有觉察圣人的救度。就像儿孙，日夜成长，浑然觉不觉父母的孕育度化。
圣人为什么能做到如此？
是谓袭明。是因为从来就因袭着内心的光明。
圣人深合万物齐一，万物就如我圣人的整全化身。明觉此理，深明此性，率性而为，便是“袭明”。袭，因袭。袭明，就是持守、承袭大道之常，知常心明。
我们反复强调，此“明”，不是可见光之明，它是生命本来面目之本明，其状是“寂兮廖兮，窈兮冥兮，恍兮惚兮”，说什么都不是。
正因为此明不可言说，因此一切光明，它都可以真切映照。它是生命本体的自性光明。所以，老子从不主张世智聪辩的小聪明，就是因为生命“不自知”，因而是虚伪失真的。
真正觉悟“袭明”的生命本来面目，方能以真心印真心。地球，是你我真心的映射，是你我共同的家园，既然生命与共，身、家、乡、邦、天下，和合同体，哪来的种族之分？哪还有地界之争呢？
故善人者，不善人之师；不善人者，善人之资。不贵其师，不爱其资，虽智大迷。是谓要妙。
所以（善行、善言、善数、善闭、善结）之人，是不明（善行、善言、善数、善闭、善结）之人的师范；反之后者不善之人，是前者善人的资鉴。不看重彼此师范，不爱惜彼此资鉴，自以为聪明实则是大迷糊。这是要道的妙在。
善人者，切实觉悟（善行，善言、善数，善闭，善结）者。不善人者，不明白、不觉悟此善者。
善人，切不可理解成“善良之人”、“善于做好事之人”。
实际上，每个人本来面目都是“善”者。只因受根尘勾引，被外物外境所迷，行住坐卧就被境界所转。所以前面庄子话的结尾处就说，“有常人的外形，却不受人之常情困扰。有常人的外形，自然同常人群处；不受人之常情困扰，也就没有是非缠身。自身是多渺小呢，所以要从属于人群。无身就广大了，独立与天同体。”根本还是在于觉悟“无我”的本明智慧。无我、无身，我们在第十三章详细阐明过，此处不再赘述。
善人者，不善人之师；不善人者，善人之资。这里的“善人”与“不善人”也不能截然断作成两个人。实际上也指同一个人的觉悟前后，迷与不迷的两种状态。觉悟后，即圣人。觉悟前，即百姓常人。
师。师法、师范。资。资鉴、资粮。
不贵其师，不爱其资，虽智大迷。是谓要妙。不看重彼此师范，不爱惜彼此资鉴，自以为聪明实则是大迷糊。这是要道的妙在。
老子在第二章，很清楚阐明了有无相生、难易相成、长短相形的宇宙真相。我与你，我个高你个矮，我和你就如师资关系。我的高，与你的矮，是相生的，你的矮，与我的高，也是相成的。同理，圣人和百姓也是师资关系。
师与资，是没有高低贵贱分别的。所以，师，要“贵”，资，也要“爱”，否则就是“大迷”。
我非要纠缠自己个子高，其实就是大谜，你非要自卑自己矮，也同样是大谜。因为本来面目通明无碍，并无高矮。非但不高不矮，也不多不少，都同样本自具足，圆满自在。明白这个道理，就懂了老子说的“是谓要妙”。
理解这章经文的关键点在于，不可将“善行、善言、善数、善闭、善结”当作特异功能去寻思，更不可歪解成君子报仇十年不晚的世仇了愿。否则都是狂人自结，执迷妄作，都是钻进了死胡同。
老子此章是告知后世学人，唯有当下觉破一切所相，彻见自性本能的真心自在，方能达观直觉生命同体大道，契入自由自在的境地，不至于自以为是戚戚焉。明白生命合道一体，为道日损，损之又损，将此“一体”之相，也觉破损尽，不立一切外相，不拘泥一切所境，归于无为自在。如此自然合了大道独立不改、周行不殆的生命要妙。
下一章更趋深入，老子将真心的灵明心性细致入微地刻画展示。
