一直很喜欢“文质彬彬”这个词，知其然不知其所以然，只是莫名喜欢，也偶有这样夸赞别人。直到有一天看到《论语》里的一句话：“质胜文则野，文胜质则史。文质彬彬，然后君子。”（朴实多于文采，就未免粗野；文采多于朴实，又未免虚浮。文采和朴实配合适当，这才是君子。）忽然似有所悟，原来，配合适当才是最重要的。
“质”是朴素的文质，又说，是人的本质；“文”是人类自己加上去的许多经验、见解，累积起来的这些人文文化。书上如此解释。但是回过头细想，“质”到底是什么？既说“文质”又谈“本质”，如是“本质”，人兽并无不同；如说“文质”，已是以文化之。书中最后解释总结说：“后天文化的熏陶与人性本有的敦厚、原始的朴素气质互相均衡了，那才是君子之人。”唯觉这一句里“敦厚、原始的朴素气质”一说很好，但是好在哪里，终究还是有点儿摸不着头脑，既摸不头脑便就此搁下了，不再深究。美其名曰：不求甚解。
近日，跟随几位老师每日读《大学》，读了十几天才有一点进入状态。今天读到“修身在正其心“又似有所悟。“意诚”、“心正”是“身修”的前提，“文质彬彬”不也是有着良好自我修养的外在体现吗？那么“文质彬彬”是不是“意诚、心正”的“有斐君子”呢？如若说的通的话，那所谓“敦厚、原始的朴素气质”是不是就来源于“意诚”而“心正”呢？可是《大学》里又在反复教导我们如何做到“诚其意，正其心”。如此的话“原始”二字作何解释呢？这又可以从孟子的“本心论”里找到答案，“恻隐之心，人皆有之；羞恶之心，人皆有之；恭敬之心，人皆有之；是非之心，人皆有之。”只不过“性相近，习相远”了，所以要纠正，要“诚其意，正其心”。
这么一番梳理下来，我好像有点明白了。
人要保有一颗敦厚、原始、质朴的本心，如有相远，便要通过学习来纠正，便要“诚其意，正其心。”去除自私自利之心，毋自欺，慎其独，光明坦荡入驻内心，外在行为自然磊落。内心平静安然，保持中正，实事求是看待和评判事物，不激愤、不恐惧、不忧患、不因好乐而对事、物的看法产生偏颇，客观看待，实事求是的分析才能找到问题的根本，处理问题才能合理顺畅，我们的内心才不会拧巴。
如何处理问题呢？这便是“文质彬彬”的“文”了。前面我们说“文”的意思是：人类自己加上去的许多经验、见解，累积起来的这些人文文化。可见“文”是需要后天学习得来的。用自己学到的经验、见解，选择合适的方法，用恰当的语言、恰当的语气、恰当的态度来表达、来沟通，将问题化之于无形。
试着举个例子吧，不一定恰当。比如：有的人心眼儿不坏，挺善良，甚至是非常耿直的人。但是不会合理的表达和沟通，一遇到问题就觉得不被理解，顿时满心愤怒，暴跳如雷，歇斯底里的发泄，于事无益。别人只能敬而远之，摇摇头说，“哎，这个人本身不赖，就是脾气不好。”那我们说，这样的人是不是缺乏教养，需要学习呢？再比如：有的人说话很好听，说起来头头是道，上纲上线，把人哄得团团转，但总是让人感觉哪里不对，所说的话并不耐听，让人不喜欢。那么问题可能就出在“质”上，本质上“意不够诚，心不够正”，说的话乍听有理，其实虚伪鼓吹、自私自利。那我们说，这样的人是不是也需要学习呢？通过学习“诚其意，正其心”，做一个文质彬彬的“终不可諼兮”的君子呢？
上文所述自然是高配版的“文质彬彬”，我们普通人可能或多或少的存在一点“文”或“质”的问题，但都可以通过学习不断纠正、完善、平衡，追求日臻完美的自己。
最终还是孔圣人所言：“学而不思则罔”“学而时习之”。
要学习是必须的，要思考是必须的，要实践更是必须的，只有思考才能学进去，只有实践才能内化，你读过的书才会悄悄地藏到你的气质里。
文有千解，自以为是，欢喜不已。
2020年5月1日
杨坤
