修道先要修德，中国人评价人的最高标准是“道德”

【孔德之容，惟道是从道之为。物惟恍惟。惚，惚兮恍兮其中有象，晃兮惚兮其中有物，遥兮冥兮其中有精。其精甚真，其中有信】这段告诉我们到是什么样子的，老子在第1张就说道是不可道的，可是不可道还是要道的，因此中国人你问他什么事儿，他是先说我不知道，是学老子。老子先说这个是不知道的。接着下面都是很勉强的来讲的，大家听听就好了。要用自己的心去领悟，不要把他的话当做宝典，一个字都不能改，那是很糟糕的事儿。

“孔德”就是大德，也是老子讲的玄德。玄德就是以空为德。这样才知道中国人会说多亏你帮忙，否则我不能怎样，多谢你上次救我，否则我不能怎样了。被谢的这个人就会说哪里哪里，没有没有。你若是自是有功，就会让人反感，对你避之不及。得是变化的，它是道的作用，一般人只看到得的部分看不到到的部分，道德二字只能看到德。他是个态度，是个行为，是个言辞，是个表现，但是道我们始终看得见。因此大德我们只能用形容的方式来让大家有所了解，而不是真的是这样。小德不可能“惟道是从”。往往你认为没有问题才会出大问题就叫道，要有弹性。

“道之为物”道本来不是物到手表现出来的样子。“惟恍惟惚”好像有又好像没有，好像没有又好像有，仿佛有仿佛无就叫恍惚。“惚兮恍兮”就是来回摇摆不定。（这里讲到了，中国人的人性就是经常摇摆不定，有时候以确定的事情临时又会变卦，然而若是时时都守时，就如机器一样了）老子告诉我们他摇摆不定，恍恍惚惚。“其中有象”然而一般的人看不懂，像就是天垂的象。他是实实在在的，但是一般人看不懂，所以是需要用“观”是需要用心去感受，而不是用眼睛看。

“恍兮惚兮”他有痕迹有本质，所以能发现“其中有物”这个雾是万物的本体，万物的根源，而不是具体的东西就叫做道。我们只要找到这个就能够谈“惟道是从”了。

“窈兮冥兮”，窈兮--是微不可见，即便用显微镜也看不清楚。冥兮--是深不可测。海底太深了，人根本看不见，就是因为他微不可见，深不可测，所以他才有生养万物的精气。因此这些现象中它是“其中有精”，精--就是最小的原质。“其精甚真”是很真实，那叫精气。人就是从男人的精子受孕以后产生的。“其中有信”有可以信验的东西，即是道跟万物有一个连接的枢纽，使人确信不疑才能够惟道是从。

【至今及古，其名不去，以阅众甫】老子并没有用自古及今，而用至今及古。因为老子讲的是本体，本体是从现象推上去的。因此一定要从现在推到古代，一定要问“吾不知谁之子”，中国人都是从儿子去追问父母，这才是符合逻辑的。如果问这是谁的父母那方向就错了？“其名不去”--道的作用随着道的名号永远留在世上，没有人会否认，只是说不清楚而已。“ 以阅众甫 ”--阅。是阅历，是道在看；甫--是父的意思。众甫--就是所有万物的根源。所有万物的父亲万物的根源，都被道看到了。道把自己拉入万物一起发展，所以他永远看得到，他的阅历是非常充分的。

【吾何以知众甫之状哉，以此】我们又如何知道这个孔德之容，这个众甫的形状呢？就是从道的作用里面去了解的。因而本章告诉我们，道是无形无际的，它一定要作用在物的上面，才能够显现出它的功能。

老子认为如果我们没有身体就没有行为和态度，人家就搞不清楚我们是怎么回事儿，相同的倒也是一样，他一定要透过万物有万物表现出来。老子告诉我们--要从这个人表现的实际状况来了解他心里头想的是什么，他走的“道”是什么。

道透过万物，表现出具体的行为，表现出具体的形状形象，就叫“德”。一切事物，其中的属性就是他的德。看一个人背后的道，就可以知道谁跟自己同道，谁跟自己不同道。然而此计划可以真也可以假，因为人的行为是可以伪装的，也可以是真实的，千万不要上当，我们得透过现象去看本质。

脑子告诉我们要重视心法，灵魂二字是西方人用的，我们不太用。中国人要修道就要重视心法----“抱一手中”。抱就是很纯真一尘不染，很朴实。守中讲的是守虚冲，不断保持虚，才不断有冲的功能。

相同的中道家的解释跟儒家解释不太一样，儒家的解释是要走中道。要把他们分清楚，否则就搞错了。

22章。

【曲则全，枉则直，洼则盈，敝则新，少则得，多则惑】

“曲则全”曲就是曲线。全。就是处事很周到很周全。一个人能够做到拐来拐去才有办法，面面俱到。若是走直路就会引起正面冲突，就照顾不了全局。老子觉得。只有委屈才能求全。若是你硬泡硬走直路，把人都得罪工了，还怎么全呢？最后碰了一鼻子的灰

“枉则直”枉就是不直受冤枉，才有清白的一天。老子认为如果不受冤枉，永远没有清白的一天，受了冤枉，很快就得到清白。一个人会绕弯子，才能伸得直。想要挺直身子，你就必须要先弯一下，如此才有弹性。老子认为一个人如果受冤枉，对自己反而是最幸运的，那么人生会改变很多。你会适时的去对你的人生，对你自己的言行做调整。

“洼则盈”有低洼，有空间才能够装东西，才有一天会盈满。但是最好不要盈满，如此你才永远有功能，永远可以装新的东西。“满招损”

“敝则新”弊是旧，只有旧的才会有新的。老子认为一定要特别小心新的，我们中国人讲心一定要跟旧年在一起，否则的话你会觉得新的就是好的，就是我要的进而喜新厌旧，这样就会越来越忘本，离道也就越来越远。继旧才能开新，只有把旧的搞明白了才能温故而知新，否则新的就成了非常危险的东西。

“少则得”我没有什么欲望很容易满足，因为我要的少，当然人家就会给我了。

“多则惑”你若是要的多了，别人就会感觉很疑惑，你要那么多干什么，反而不会给你，你就达不到你想要的目的。一个人要学会容易满足，就会很快乐。中国人是天底下最不容易满足的人，所以我们要好好了解一下我们自己。

老天给我们一个贪得无厌，很难满足的“性”是让我们去修的。假如人天性就没有什么欲望，就没有什么可修的啦。因此作为中国人，最好要了解我们有修的最好机会，有修得最好的素材，这是最幸运的。

所以老子认为民族性不同，个人就要走个人的路，千万不要盲目的去学习，尤其是在还没有看明白的时候。

【是以圣人抱一为天下式】一句话就是--以无欲为德。一个人最高的德行就是无欲。你们要抢要争我不用争，因为我心里头什么都有，不一定要拿到手，不一定是我所有的才叫有。看到了我就很满足，我就拥有了。中国人的满足多半是精神方面的满足，而不求物质方面的满足。与西方人不同，曾老认为我们要从这个角度去了解我们比较深的民族性，也就是有根源去了解，不然就无法进行比较了。

“圣人抱定了一个心意”--我清心寡欲，不老想自己，以天下为己任，跟天下万物合而为一。便可以通晓所有的道理，明白了天下万物共同的一个准则。所以老子曾经讲过，营魂抱一，无人离乎--凡是凭良心身体听从良心的指使，人就能自由自在，自得其乐了。

【不自见，故名】“自见”就是自以为很高明。眼睛见的不一定是真实，因此我们要“不自见”。

【不自是，故彰】“自是”就是自以为是。我们总喜欢把道理拉到自己这边，而舍不得跑到道里的那边。“惟道是从”就是自己应该跑到那边，而不是把道理拉到我们这边。人要不自是，道理才会明白，才会昭明，才会显著，所以叫“故彰”

【不自伐，故有功】“伐”就是称赞自己，过度自我膨胀。“不自伐”不自我夸张，不自己认为有能力，不过度膨胀，这样才能够把功做出来。

【不自矜，故长】“矜”就是很自负。一个人表现的很有信心，就是心里很空虚的人。表面表现的很自信，就是很慌张。我们要不自怜不自哀，不孤芳自赏，不一意孤行，这样才会持续的长。“长”就是生长发展的意思。

“争”给我们带来利益的同时，也带来了很多麻烦。老子为我们指出了一条避开争端的道路。

【夫为不争，故天下莫能与之争】你不争谁能跟你争呢？根本无从生起。看到一个东西，如果所有的人都不争着去拿，大家反而会想是不是要等一等再拿，反而就不着急争了。

自见，自是，自伐，自矜，这些都是以自我为中心的。如果能够去除这些，就不会真所有的你争我夺，都是因为有人先争所造成的天下，如果找不到争的对象，大家还争什么呢？（就比如说下象棋，你主动拿了黑棋，是其中的礼仪，就是你礼貌的把红的让给对方，表示自己要谦虚，如果说你大大方方的拿了红旗货，拿了白棋，所有人都会笑话你，你就是外行到极点了，不能把道纪忘光了）

【古之所谓曲则全者，岂虚言哉】我们可以从这句话中感受到，老子跟孔子都是集大成的人，都不主张创新，因为创新太危险了。如果从中间忽然出现一个新的来，便是乱了，所以老子说古人常常告诉我们“曲则全枉则直，洼则盈，敝则新，少则得，多则惑”多得不如少得。多得永远不如少得。如果一个领导告诉一个中国人，三年以后给你50万，如果你现在要只给你10万，中国人会选择现在给我10万。因为以后的事情有不确定性，那样一分都拿不到。并不是因为我们看到小的忘记大的，而是因为我们懂得。少则得，多则惑。

【诚全而归之】在老子的书中，只有这个位置出现了“诚”字，因为老子很少用这些字。是实实在在的意思，同归于全的大德，就叫大德之容。

为此老子要开始讲他该讲的话，即是因果，一切都是因果，因果是科学的。只不过被宗教拿去用了之后才变成迷信，老子让我们明白，我们要搞清楚这点才好。不能混为一谈，下一张看一下什么叫自然的因果，以及因果到底是什么？