西西弗是幸福的 —— 加缪

这本加缪的《西西弗神话》,全书不过一百多页,却是加缪的成名之作,经久不衰。加缪在书中也明确的说明了自己的观点:人生无意义,人生是荒谬的,但人生是值得去经历但。他在书中写道:我们面前的问题是要知道生活若是要有价值是否应该具有某种意义。而现在,似乎正相反,生活若没有意义,则更值得人们去经历它。经历一种经验,一种命运,其实就是全然接受它。

曾经在一段时间里,一直思索着人生的意义,死亡之后人会去往何方。如果笛卡尔的二元论是正确的,肉体和灵魂可以独立存在,那么人类死亡后灵魂的归宿是哪里?当把整个人类历史,甚至整个宇宙考虑进来,再来看看人类本身的存在,如浩瀚的尘埃一般,思考到最后总会陷入虚无主义的绝望之中。“真正严肃的哲学问题只有一个:自杀”,加缪在一开篇就如此说道。叔本华认为,人生是一个痛苦受难的过程,任何人都无法幸免。虽然叔本华也是一个悲观主义者,但他也不赞成自杀,而是主张通过艺术来寻找慰籍或者通过禁欲缓解痛苦。

“有时,诸种背景崩溃了。起床,乘电厂,在办公室或者工厂工作四个小时,午饭,又乘电车,四小时工作,吃饭,睡觉;星期一、二、三、四、五、六,总是一个节奏,在绝大部分时间里很容易咽循这条道路。”这个是大多数人的状态,而在我们的现代社会中,基本上每个人都是重复是沿循着这个道路。有人在这循环的模式中麻木,机械的生活着;而有的人会问“为什么”,于是意识被唤醒。但这样但觉醒之后,随着时间但推移就会产生结果:自杀或者是恢复旧态。

加缪是不认同自杀的,他认为这是一个懦弱并想诸神屈服的行为。在加缪看来没有任何一直命运是对人的惩罚,只要竭尽全力去生活,去经历,它就是幸福的。而自杀实质上是一种逃避,它无法消除这荒谬,痛苦的人生。

加缪用他冷静,犀利但眼光观察着这个世界,他说“我只能体验我自己但自由”,而不能得到关于自由但一般概念。自由是一个存在于自我意识的概念,而不是一个可以一般化的社会意义的自由,“自在的自由的问题是没有意义的”。

“芸芸众生是为着某种目的而活着,他们关心的是未来和证明。他们掂量着自己的机遇,他们把希望寄托于自己将来的生活,将来退休的生活以及他们后代的工作。他们还相信,这他们的生活中会有某些顺利的事情。”每个人都在重复着这个生命模式:出生、上学、工作、结婚、抚养后代、退休、死亡。在这个循环中生活着,仿佛西西弗一次次把巨石推到山顶又滚落下来一般,无意义的重复着。而当他意识到这种荒谬之后,“一切都被动摇了”,这样的生活并非不比西西弗荒谬。对于意识到荒谬的人,在思索他的痛苦之时,不应将所有注意力集中在背负的承重的巨石身上,他应该明白,自己是生活的主人。

传说西西弗与冥王约定重返人间以惩罚他的妻子,而当他重新领略流水、阳光的抚爱,重新触摸那火热的石头、辽阔的大海的时候,他就再也不愿意回到阴森的地狱中去了。冥王的召令、气愤和警告都无济于事。他在人间面对起伏的山峦,奔腾的大海和大地的微笑生活了多年。于是诸神进行干涉,把他从欢乐的生活中拉回阴森的地狱,在那里,为惩罚他的巨石也已经准备就绪。

西西弗是热爱生活的,他对生活充满激情,而他也为对大地的无限热爱付出了代价。加缪看到“这个人以沉重而均匀的脚步走向无尽的苦难”。“而西西弗告诉我们,最高的虔诚就是否认诸神并且搬掉石头”。我们不能否定自己的存在,即使人生是荒谬的,经历既是生活的本身,“若他的每一步都依靠成功的希望支持,那他的痛苦实际上又在哪里呢?......造成西西弗痛苦的清醒的意识同时也是早就了他的胜利”。

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