20世纪最纯净的心灵

让整个世界驻足聆听的声音

————重新认识你自己

止于上一秒

我们常听人说，所有的道路都通往真理，你走印度教的路，他走基督教的路，最后他们都会相遇于一座门前。仔细观察一下，你就会发现这种说法显然是不合理的。其实根本就是无路可循的。而它的美就在于此。因为它是活生生的，一个死的东西才是有路可循的，因为它是静止不动的。但是如果你知道真理是活的、互动的、不驻留的，既不在佛寺、教堂里，也没有任何宗教、上师或哲人能领到那儿去，那时你才会明白，这活生生的东西就是你本来面目——你的愤怒、你的残忍、你的凶暴、绝望、痛苦和悲伤。能认清这些就是真理。只有学会如何去观察生活中的这些真相，你才有可能了解真理。你是无法透过空想、文字障、期望或恐惧而得到它的。

没有任何人，而只有你自己才能为这个世界、为你自己的想法、感觉行为负起全责，然后所有的自怜才会消失。

我们不能借助任何工具来帮助自己从而了解自己，我们只能依靠自己。当你不再向任何人、物求助时，你就有主动发现的自由。

我们现在要做的，就是先认识你自己，但不是根据其他分析家、哲学家的观点。如果我们还是根据别人的标准来认识自己，那么所认识的就只是“他们”，而不是“我们”，因为我们应该认识的就是自己的真相。

要了解我们自己，不需要任何昨日的成千年以前的权威，因为我们是活生生的生命，是永远在变动、流动而永不止息的。如果我们透过昨天已经死的经验来看待自己，我们就看不见那活生生的进展，以及那些活动的美和本质来。

只有死于昨天的种种，人才能观察和学习。

专于——我

要了解一样东西，你就必须活在其中，你必须观察它，认识它的所有的内涵、本质、结构以及它的活动。

好比【杀死一只知更鸟】中女孩所说的：你不会了解一个人，除非你站在他的鞋里，跟着他走。

世界上最难的事之一，就是单纯地去看待一件事。我所指的是那种毫无恐惧、直截了当地看一件事的单纯。我们要毫不扭曲地看自己的真相，我们说谎时，就承认自己在说谎，既不掩饰，也不逃避。同时，我们还需要相当程度的谦卑才能认识自己。如果你一开始就说“我已经了解我自己了”。你的自我学习便到此为止；或者你说“我不过是一堆记忆、观念、经验及传统的组合，还有什么好学的”，这表明你仍然是停止认识你自己。你一旦下结论或用知识来评断，你就已经盖棺定论了，因为你正在已老旧的历史来诠释每件活生生的事物。以自由的心去看，一切都是新的。一个过于自信的人，已经和死人无异。

又或者你太相信一个人，也是一种错误。换一个人信，也是一种迷信。我们需要不断的自省。

请你相信我：我说的每一句话，都是错的。——和菜头（你是相信还是不相信呢？）

【悟空传】里面有一段经典对白：

——神仙、妖怪，区别在哪里呢？

——神仙是没有那么多贪心恶欲的。

——是么，神不贪，为何容不得一点对其不敬？神不恶，为何要将千万生灵命运握于手中?

要想认识你自己，只有在每一个当下整体的审视，而不受时间的限制。只要你的心不再支离破碎，你就能看见整个"自我”。你所见到的这个整体就是真相。

尽量观察他，不要为他设定型设限，也不要设定立场，既不反对，也不同意，更不批评谴责。总之，就是观察，而不带任何拣择之心。在没有拣择的心智状态下，也许大门会在刹那间开启，让你一睹那既无挣扎又超越时间的境界。

正面面对

当你正在专心应付某种危机时，你并没有恐惧，等到念头在一起，恐惧才由心生。

“我害怕”的观察者和被观察者的恐惧本身到底有没有任何区别？你会发现原来观察者本身就是恐惧，你一旦了悟这个事实以后，就不会再枉费精力去斩除恐惧了，于是观察者与被观察者之间的时空距离，和恐惧无二无别，自然会停止所有斗争，然后恐惧就完全止息下来。

如何去活，如何去爱？

你必须真的死了，才能发现死后究竟是怎么一回事，我不是说笑，你必须大死一番，我不是指生理上的死亡，而是从内心深处死于你一向珍惜以及深恶痛绝的事物，如果你能毫不勉强，也不讨价还价的死于任何令你快慰的事物，然后你才能了解死亡的意义，死亡就是彻底让心智空掉，把每天的渴望、快感以及痛苦完全空掉。死亡就是更新一种突变，在其中，思想是完全不活动的，因为思想是过去的产物。有了死亡，就有了崭新的东西，从已知中解脱便是死亡，然后你才能真正的生活。

而如果是爱呢？

所谓的爱是属于完全不同次元的东西。

讲个故事：有位师父每天早晨都会给门徒一番开示，某天他步上讲台，正打算开讲时，一只小鸟飞到窗台上，开始唱起了歌来，唱得那么自得其乐，唱完以后，拍拍翅膀就飞走了，于是师傅接着就说：“早晨的开示到此结束。”

如果你的心能注视一棵树，天上的星星或闪耀的河水，直到完全忘我的地步，你就能体会什么是美了。在我们真正看到的那一刹那，我们就浸淫在爱中了，平常我们都是从比较或人为的方法来认识美，这表示我们总是将美归于某种东西。

美存在于完全忘却观察与所观之物的境界中，唯有彻底的苦修才能达到这种忘我的地步。我所指的并不是神职人员的严厉、制裁、戒律以及服从等的苦修，也不是指衣着、观念、饮食和行为上的刻苦，我所说的是苦修是那种完全单纯而谦虚的心境，其中没有任何对于成就的追求欲望，也没有攀缘的阶梯，只有第一步，而这是第一步实在是永恒的一步。

如何思考？

喜欢思考的人必然相当物质化，因为思想既是物质。

人的思想根本无法看出新的事物的真相，也许事物会在字面上有所了解，但是他并没有了解事物的本身。

你有没有注意到，当你完全彻底专注时，这个观察者、思想者、中心点和自我感觉都会一并消失，在那份专注中，连思想也无影无踪了。

冥想

冥想需要一颗及其敏锐的心。冥想乃是对生命的全盘了悟，这其中就有支离破碎的认知都停止了。冥想不是控制思想，因为思想一旦受制，就会引发内心的冲突。

冥想就是觉察每个念头和每个感受，绝不加以是非判断，而只是观察，随着它律动，从这份觉察中你会认清思想及感受的所有活动，寂静就会在这份觉察中出现。用意念造成的静止是停滞的，是死的；反之，如果思想者能了解自己念头的生起和本质，并了解为何所有的思想都是陈旧的局限，从这个中间产生的寂静，才是真正的冥想，因为冥想者已经不在了，心也已经空了。

因此，当你搭公车时，在阳光照射的树荫下散步时，听鸟儿歌唱，或注视你的妻儿的脸庞时，你都可以进行冥想，一旦了解了整个察觉的过程，爱就产生了。爱不是任何方法或习惯的产物，爱也无法从思想中培养出来，只有在完全的寂静中，连冥想者也一并消失时，爱才可能产生。

就像，窗子敞开时，微风自然会进来，你无法邀请微风入室，你所能做的只是把窗子打开而已，开窗不表示你在等待，一有等待之心就会形成另一种形式的自欺。但这种不表示你必须开放自己能接受什么，因为这又是另一种妄念。

美 无处不在

（此篇读书笔记写于2016-11-17）