《庄子•应帝篇》中有这么一个寓言故事：
南海之帝为倏，北海之帝为忽，中央之帝为浑沌。倏与忽时相与遇于浑沌之地，浑沌待之甚善。倏与忽谋报浑沌之德，曰：“人皆有七窍，以视、听、食、息，此独无有，尝试凿之。”日凿一窍，七日而浑沌死。
这则寓言就是《浑沌之死》，翻译后可能容易理解一点：
南海的帝王叫做“倏”，北海的帝王叫做“忽”，中央的帝王叫做“浑沌”。倏和忽常常一起在浑沌的居地相遇，浑沌对待他们非常友好，倏与忽商量着报答浑沌的恩情，说：“人都有七窍，用来看（外界），听（声音），吃（食物），呼吸（空气），唯独浑沌没有七窍，（让我们）试着给他凿出七窍。”于是倏和忽每天替浑沌开一窍，到了第七天，浑沌就死了。
即使看了翻译文，也许很多人还是一头雾水：
浑沌是谁？倏、忽又是谁？
为何称浑沌可为中央之帝？称南海之帝为倏？为何称北海之帝为忽？
我们先来说说”浑沌“。
传说，盘古开天避地之前，天地形如鸡蛋，叫做”鸡子“，那模糊的一团，便被称为浑沌。可以理解浑沌其实就是存在的初始状态。古书《神异经》中记载：“昆仑西有兽焉，其状如犬，长毛四足，似熊而无爪，有目而不见，行不开，有两耳而不闻，有人知往，有腹无五臟，有肠，直而不旋，食物径过。人有德行，而往牴触之；有凶德，则往依凭之。天使其然，名曰浑沌。”浑沌的外表，有头无窍，也就是没有一般感知外界的器官，无法和外界交流；有足无爪，行走不便，却有翅可以飞翔。
这样一种形象，仔细分析，很像庄子心目中至高无上的道。道之本者，自然也。道即自然的根源、自然的归宿、自然的规律。“倏与忽时相与遇于浑沌之地，浑沌待之甚善。”“浑沌甚善”说明混沌是“有心人”。庄子特别强调为道者首先要学会“斋心”。所谓“斋心”，就是不要有妄念，不受外界干扰，专心至极，以致坐忘。坐忘之时则无外无内，即万物相通为一体，即道。
《庄子·人间世》中有这样一段话：
若一志；无听之以耳，而听之以心；无听之以心，而听之以气；听止于耳，心止于符。气也者，虚而待物者也，唯道集虚，虚者心斋也。
庄子认为，斋心之法可分七步：一曰外天地，二曰外物，三曰外生（超越生命），四曰朝彻（内心豁然大亮），五曰见独（见到整体——物我为一），六曰无古今（超越时间），七曰不生不死。没有七窍却有心的浑沌正合于斋心。所以可认为浑沌就是道的化身，与天地并生，与万物同一。道永恒，天地永恒，则浑沌永恒。
再来谈谈“倏忽”。
倏、忽，可理解为恍惚。庄子是宋国蒙人，秦以前各国字不同义同，在老子的楚国为 “恍惚”二字，在宋国就为“倏忽” 二字，恍为观念，惚为意念。倏忽可以理解观念、意念相驳杂。心念驳杂，就无法专心之极，使“虚室生白”，就无法接于天地万物，也就背离于道了。“倏忽”还有一种解释，即顷刻, 瞬间。寓言中，倏忽有七窍，而感官是区分物我的一道道门窗，有七窍就有了区分的能力，就有了物我区分，物物区分。有了区分，无论“物”还是“我”便都成了一种有限。有限无法把握整体，整体却知道有限就属于无限。这就像大海和浪花，浪花千变万化，随起随落，犹如万物之生死，而大海却静静地呆在那里。大海，比之浪花则是一种恒在，大海“永恒”。而且有限无论大小，即无论是潮，是浪花，在永恒面前都相当于“瞬间”。道生一，一生二，二生三，三生万物。有生就有死，出生入死，生既是死；阴阳育化，比之永恒，皆属瞬间。这也许就是在庄子笔下，南海之帝，北海之帝分别叫倏、忽的主要原因吧。
再分析下混沌为何能为中央之帝。
庄子的笔下，“中央之帝”应理解为自然至高至大的统领者，实为道的化身，道即一切万象的本源，关乎整体，即永恒。浑沌就是道，是本源，是整体，是永恒，以自己永恒之翱翔，“独与天地精神相往来”，独能如天地万物的镜子，天地万物皆在于“我”，所以至高至大的权力便属于了浑沌。
但倏忽二帝，却给浑沌开了窍了，浑沌一旦被开窍，当然就有了物我的区分能力，就由“整体”而成了“有限”，由“永恒”成了“瞬间”。瞬间，生即死，所以当浑沌不再是浑沌时，浑沌就死了。
庄子这个寓言想告诉我们什么呢？
也许是想告诉我们，赖以生存的天性失去了，结果往往是悲惨的。
也许是想告诉我们，纯粹精神境界对于生命有何等的重要。
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