之前有一天惹琼巴大师去拜访密勒日巴尊者，所以惹琼巴大师跟密勒日巴尊者问候，那时候问候的习惯，不是说，您的身体安康！而是问候说，上师的修行好，因此，惹琼巴跟密勒日巴尊者问候说，上师仁波切对您的修行无障碍，就如此问候。 密勒日巴尊者就跟惹琼巴大师回答说，为什么会有障碍呢？康巴话来说，惹琼巴大师向密勒日巴尊者问：为何不回有障碍呢？
密勒日巴尊者回答说：
我从来没有听过别人的闲言闲语，没有听过寻求世间八法的那些人的赞美，或在乎世间八法的闲言闲语。也没有做过世间护亲毁敌之事，总之从来没有听过坏人所说的，而一直保持自己主见的缘故。
就是说，从来没有被牵着鼻子走。
牵着鼻子走是怎样的呢？
在藏地家乡有牛鼻圈，把牛鼻圈穿进牛的鼻尖，然后绳子穿进牛鼻圈里，如此一来可以控制牛，所以鼻圈不可以落在别人手中。 鼻圈不落在别人手中的话，自己去哪里都自由。
一般我们修行的主要目的是为了利益一切有情而成佛，以这样的动机来修行。另外，换一个角度而言，修行是很各自的一个东西，也就是一件自己要决定的事情。
如同在佛经中所说：“吃饱晒太阳时行者相，面临大苦难时凡夫相”。
意思是说：各方面的条件不错时，上师法友都有的时候，就好好修行。而各方面很不顺，上师不理自己，就是伤害到自己的心（法王用中文说），然而诸师兄也对自己不好，修行与生活各方面条件差的时候，就说算了，不要修行。不可以这样子，为何不可以这样子呢？
因为我们将往生时，自我并不是我们现在的这个身躯。我们在往生之后，灵魂游在中阴世。此时，自我本身游在中阴世，实际的我并不是这个身体，实际的“我”就是我们的神识，就是对我们的神识名言假立的“自我”而已。
因此，我们修行的话，经过修行心识上所留下的善习气，与我们的神识将会一起流转来世。如果相反，为了今世之事，护亲毁敌之事，做的再多再顺也没有用。 因为再享受快乐也无法带去来世。因此，真正各自能够带去来世的东西是什么呢？唯一就是善法。所以要精勤修行是很重要。这就是所谓的自事由自己来决定的意思。
自事由自己来决定是相当重要。
惹琼巴在密勒日巴的面前请安。请安的时候，有很多方法去。好像就是敬安、道安什么，法安也很多，好像是很法安吧。就问修行上面有没有什么障碍？
然后，密勒日巴尊者说：“我怎么会有什么障碍？”
惹琼巴说：“为什么？”
有时候我们就会问，为什么修行？好像是为了众生，为了他人。但讲到这个为了他人的时候好像，那难道自己不需要吗？如果别人不需要修行的话，你就不修啦？你就放弃啦？不是这样子吧！
虽然是为了别人， 就是为了报佛恩、报父母恩，然后利益众生，弘扬佛法。所以我们修行。但是为了众生的意思也不是说，从修行自身来说的话，众生需要来帮忙的话就修了，众生不要的话，就不修了。
然后或者条件好的时候就修，上师都很慈悲， 师兄们都很用心，这样自身条件也不错的时候，就好像很想要修行，很安稳的修行。但是，当没有这些条件的时候，上师开始要忿怒了，上师怒自己，而师兄们好像都开始嫉妒，自身的条件，以及身体的条件也不是很好的时候，就好像不想要修了。好像就开始退转，这样是不如法的。
所以，我们大乘的那些修行人，如果没有把“利益众生”的这个意思看清楚的话，有时候会有这样的想法——众生都不需要什么修行，这也不需要什么，不需要什么佛法来帮助他们，所以众生不需要的话，我也不需要啦！我就是为了众生修行，好像就是不需要为自己修，只是为了别人要修行这种感觉，这也不是这样子。
从另一方面来说，修行其实是很各自的一个东西，个人化的一件事情。无论外面的条件好不好，现在都要开始修行。
比如说，我们现在有一天会离开人世间，离开人世的时候，我们自身的财富无法带到来世，此身的荣华富贵没办法带到来世，连这个自身的血肉之躯也没办法带到来生。
那这真正的自己是什么？
可能是神识，或者就是灵魂。魂识一直轮转在无边的轮回中，不间断的飘泊到轮回。那时候，唯一能够跟着自己的神识走的一个东西，就是自身所修行的习气。所以，我们不能没有这唯一能够带到来生的、这么好的、一个属于自己，真正属于自己的这个东西。真正属于自己的这个东西，没有把它保存好的话，那就很可惜啊！
所以，这里主要是说，无论别人是什么样子，我们自己一定要好好修行。不要因为别人杀鸡，就觉得好像很没有希望， 或者很悲哀，要想一想自己有没有杀过鸡（众笑，法王也笑）。
所以，不要因为看到别人做些不如法的事情，就影响自己修行的决心。好像有时候，看到现在社会上有一些很多本来自己对他们比较信心的师父，或者说那些修行人，看到他们好像开始做一些不如法的坏事时呢。自己就好像退失了信心，退视了对佛法的信心。好像开始感觉到，这些法师、师兄都修了这么久，还是这样子，修佛法有什么用啊，然后就不修了。我觉得这样的话就不行。
所以，一定要自己的事情自己来下决定。不要被牵着鼻子走，或者就是看外面的条件好的时候就修，条件不好，不乐观的时候，就不修了，这样的话就不行的。 00:42
