弘毅乐学书院之学妹读经
一字一句读《论语》第456天
原文阅读：
20.2 子张问孔子曰：“何如斯可以从政矣？”子曰：“尊五美，屏四恶，斯可以从政矣。”子张曰：“何谓五美？”子曰：“君子惠而不费，劳而不怨，欲而不贪，泰而不骄，威而不猛。”
子张曰：“何谓惠而不费？”子曰：“因民之所利而利之，斯不亦惠而不费乎？择可劳而劳之，又谁怨？欲仁而得仁，又焉贪？君子无众寡，无大小，无敢慢，斯不亦泰而不骄乎？君子正其衣冠，尊其瞻视，俨然人望而畏之，斯不亦威而不猛乎？”
子张曰：“何谓四恶？”子曰：“不教而杀谓之虐；不戒视成谓之暴；慢令致期谓之贼；犹之与人也，出纳之吝谓之有司。”
译文讲解：
子张问孔子说：“怎样就可以处理政事呢？”孔子说：“崇尚五种美德，排除四种恶政，这样就可以从事政务了。”
子张问：“什么是五种美德？”孔子说：“君子给人以恩惠而自己却无需破费；役使百姓劳作却不使他们怨恨；有追求仁德之心而无贪图财货之欲；雍容庄重而不傲慢；仪态威严而不凶猛。”
子张说：“什么叫给人以恩惠而自己却无破费呢？”孔子说：“顺着百姓的利益做有利于民的事，这不就是给人以恩惠而不需自己破费嘛！选择可以让百姓劳作的时间和事情让百姓去做，那还有谁会怨恨呢？自己追求仁德便得到了仁，又还有什么可贪的呢？君子对人，无论人多人少、势力大小，都不怠慢他们，这不就是雍容庄重而不傲慢吗？君子衣冠整齐、目不斜视，庄严地使人见了就生敬畏之心，这不也是威严而不凶猛吗？”
子张问：“什么叫四种恶政呢？”孔子说：“不经教化，犯了罪便加以杀戮叫做虐；不加申诫只要求成功叫做暴；起初松懈而突然限期叫做贼；用给人财物来作比方，出手吝啬小气，就像是下级专职小吏。”
启发思考：
上一章讲的是帝王之道，这一章重点是为官从政的要领。这章“子张问”长达243字，属于《论语》政治论中篇幅最长者。 孔子回答子张问政，是整篇《论语》为政之道的提炼和重申。
孔子回答子张时，提出了“尊五美，屏四恶”的政治伦理原则。子张追问，夫子又做出了具体解释。孔子与子张之间，四问四答，而且每答都力求完整，整个篇章如剥茧抽丝，层层深入，诚属精心结撰。我们从中能深切地感受到孔门问学的精妙之举，不断的追问既使弟子们的理解走向深入，又激活了老师的思维，生成深邃的思想。
我们再来体会一下“五美四恶”的思想内涵。这个政治伦理原则提纲挈领地表达了孔子处理政务的基本要点，反映出他针对当时的社会现实的深刻观察与思考，不但有批判的维度，更提出了正面的积极可行的建议。其中，包含有丰富的“民本”思想。
春秋时代，“民” 的含义已发生深刻的变化，成为对包括了国人和野人在内的一切平民的总称。孔子主张爱民、利民、养民、富民、教民、安民、博施于民，反对统治者对人民的剥削压迫过于残酷。“五美”中，就将 “惠民” 放在首位，所谓 “惠而不费” 即 “因民之所利而利之”，“劳而不怨” 即 “择可劳而劳之”。
可贵的是，孔子所说的美政，并不是一种简单的规定，而是在处理事物的关系中，寻求适度点，这个适度点要使矛盾的双方都得到节制，又得到适当的满足。
“五美”中提到的惠和费、劳和怨、欲和贪、泰和骄、威和猛五种关系，其中有的是矛盾的，如前三种；有的是相近而不相同的，如后两种。孔子提出要把矛盾对立的关系化为谐和关系，把相近的东西加以区别。本来惠和费是难于谐和的，要施恩惠，总要有所耗费，子张就不知道怎样才能把两者谐和起来，于是又接着发问。
那么，究竟如何才能解决这一矛盾呢？孔子不是简单地牺牲一端来满足另一端。他从两端跳出来，在更高的维度去解决问题。这种办法既同惠相连，又把惠变成不费。这就是“因民之所利而利之”，即是说，让民去做于自己有利的事情，从而使双方都有一定的满足。
泰与骄在外观上难以区分，孔子认为必须把两者区分开来。骄的特点是欺寡、卑小，泰对多寡、大小都一个样。明白了这一点，才可做到去骄而存泰。
与五美相同，四恶也不是一种简单的规定。比如他不是简单地宣布杀为恶，只有不教而杀才属恶之列，应予屏弃。如果教而不听，杀大约也可算作合理的。“不教而杀”、“不戒视成”才是暴政。
综合来看，孔子的政治思想是主张推行仁政德治。他从民本思想出发，根据仁与忠恕的精神和原则，反对统治者的赋税剥削、徭役剥削、刑罚压迫过分残酷，他主张爱民、利民、养民、富民、教民，表现了一种注重社会经济问题的现实态度。孔子的基础理念是维护稳定的政治制度和社会秩序，其最高的理想是安百姓和博施于众。
孔子提出的这些政治思想主张，顺应了民意，约束了君主的权力，维护了社会秩序和国家的稳定。在当时有较大的进步意义，对后代王朝也起到一定的指导作用。
