读完全本，提纲挈领的是这句话：我们总是误把欲望，当作幸福。
渴望的载体是多巴胺，多巴胺的承诺是满足感。就像此时此刻，刚刚发文的我，会强迫症一样地反复去后台检视，看是否有新的评论点赞和关注。
一天之中，这次行为能重复数十上百次，有时甚至是一个阅读量的增加，都能使我神经兴奋。
使我兴奋的便是多巴胺。
满足感
很多令我事后自责的行为，本质上都是在搜索多巴胺。例如自助明明吃饱了还要吃，看了成天的游戏直播还要看，都不是因为实际需要，而是因为满足感。
食、色，都能激发大脑内的奖赏回路，引发多巴胺的分泌，因为这些事有利基因延续。
但类似的行为给予的刺激越来越少，所需要的剂量越来越大。
因为接受多巴胺的D2 受体，会因为过度满足而减少，对于同样的刺激，我变得越来越不敏感，所以就需要越来越强的刺激。
受体减少同时会导致前额叶活动降低，而这里是执行自控的关键。
失控还有一个常见原因，因为压力。过劳肥不是虚言，因为压力同样会导致 D2 受体减少，进而引向同样的死循环。
吃不是因为饥饿，而是为享受吃饭过程中的满足感，但因为越来越难被满足，所以越吃越多，在正回馈中自我加强。
虽然有时被连坑几天后会幡然悔悟，但那种上瘾的感受，其实已经根植在大脑里了，从很久以前。
上瘾
我没有烟瘾，对吸烟感到奇怪，对看到香烟包装上的恶心图还要吸，感到很难理解。但我对游戏和游戏直播，说是上瘾不为过。
打游戏到过天亮，也曾闷在宿舍里连日鏖战。有时想出门透口气，却发现思维黏在上边，走不掉。最后能走掉通常是因为外部干预，例如第二天要上班了。
上瘾的核心在于随机奖励。这在产品设计中很是常见。
打开朋友圈，有时有大把评论点赞，有时啥都没有，逐渐人就上钩了。因为一个点赞所带来的那一点愉悦的情感波动，每隔两三分钟我就要刷一下，就算它并不承载什么实际的信息量。
在我最爱玩的游戏《炉石传说》里，也是一样。就是因为不知道会摸什么牌，会不会神抽翻盘，所以看到凌晨都还想再看一盘。
这能叫是幸福吗？我只是一个用户、一个数据、一笔营收，以及一尾鱼。
钓鱼分了四步，《上瘾》这本书里有写：
1. 吸引注意
2. 刺激行动
3. 发放随机奖励
4. 等他上瘾
尽管清醒时超级不爽，但陷进去太容易。像上面说的，因为压力、放纵或是在人群中感受到疏离，人会从生理上越陷越深。
所以尽管清楚知道这些产品策略，但是逃不掉。我沉溺于这些满足，但满足不是幸福。《自控力》告诉我的是：
真能缓解压力的，不是多巴胺，而是那些改善情绪的化学物质，如血清素、γ-氨基丁酸和催产素。
幸福之路
这种轻松的感受我同样体会过。
一是跑步，不管出门前有多抵触，跑之时有多燥热，跑完后总是神清气爽。
二是禅修，修禅五天归来，头几天头脑真的清楚，自我感觉良好，好到我想捐款。但因为没上完课，人不让捐，邮件都没回我。
三是达成目标。
这些显然不是吃喝、游戏、看直播、不阳光生活所能带给我的。多巴胺是有兴奋与刺激，但「那些无知的欢愉，终将以忧伤为结局」。
什么时候幸福？我听过《哈佛幸福课》、看过「动机在杭州」的《幸福课》，都忘差不多了，要再看。可能还要再看罗素的《幸福之路》。
哲学家是爱讨论幸福这个话题的。也有的更常讨论「苦」。释迦牟尼说，人生就是苦海和欲海。
在我看，不说天人六道，只说上瘾，贪求满足感、在多巴胺奖励回路中走不出，不就是轮回吗。这就是没法解脱。
宗教的核心常常指向解脱，这点常常看得我很感动。例如：
那美好的仗我已经打过了，当跑的路我已经跑尽了，所信的道我已经守住了。
（《提摩太后书》4:7）
我生已尽，梵行已立，所作已办，不受后有。
（《杂阿含经》）
说的意思差不多。虽然也不知道「美好的仗」和「梵行」是指什么，但就是挺感动的。或许是感受到了其中一点超越性。
意义的诞生
这两天重温《大学人文读本》，当中「人生需活出意义」一节里有佛洛姆的《信条》和叔本华的《凡夫俗子批判》。
过了几年，挺多还是看不懂，但能看懂的就挺打动。这可能就是读哲学想找的东西，但当年没找到，找到也是买椟还珠。
佛洛姆说：
人的基本选择是生与死的选择。每个行动都蕴含这种选择。这里所说的生死不是生物学的状态，而是指存在状态。生意味着不断地变化，不断地产生。死意味着发展的停止，意味着僵化和重复。很多人既没有活着，也没有死去，生活成了负担，忙忙碌碌，成了保护色。
叔本华说：
日常生活里，一旦没有激情来刺激，便会令人感到沉闷厌烦，枯燥乏味，有了激情，生活又很快变得痛苦不堪。唯有那些因自然赋予了超凡理智的人，才是幸福的人。
这当中固然有自恋的成分，你也没法说他们口中的意义适合绝大多数人。对于意义，我比较喜欢马克思 · 韦伯那句：
人是悬挂在自我编织的意义之网上的动物。
不论如何，能够自己编网，总是要比被直钩钓鱼，成为别人的日活、月活要好得多。
从小处讲，今后务必节制。从少看朋友圈开始，从少吃自助开始，从走在路上目不斜视开始。
