为学日益，为道日损。
损之又损，以至于无为。无为而无不为。
取天下常以无事，及其有事，不足以取天下。
一、为学日益，为道日损。
求学在于每天不断增益，在于多多益善，称为博学；悟道在于每天不断减损，在于精益求精，称为明道。在逻辑学方面，一为滨绎，二为归纳。为学是外面的知识，属外求法；为道是内在的智慧，是内求法。
其实，求学与悟道是既相对又统一的，也就是说，“为学”与“为道”是同时进行的，是对立统一的，“为学”是不断把握事物的个性，是一个不断增加规定性或相对性的运动，是从共性到个性的运动；“为道”是不断把握事物的共性，是一个不断减少规定性或相对性的运动，是从个性到共性的运动。
从“为学”到“为道”的运动，是一个不断发展的过程，个人的发展与集体的发展也体现了从益到损的运动，本质上都是一个不断“扬弃”的过程。
二、损之又损，以至于无为。无为而无不为。
减损了又减损，一直减损到没有一点主观性的作为。损，损欲，损主观性，这是修身明道的不二门径。后来的庄子称为“坐忘”，即《庄子·大宗师》：“堕肢体，黜聪明，离形去知，同于大通，此谓坐忘。”，可见，“忘”是“损”的一种，再后来的“空”也是“损”的一种，万变不离其中。
没有一点主观性的作为，才能无所不为。道常无为而无不为，J道，是从来不主观作为的，没有任何损人利己的目的，也没有任何成见，所以无所不为。所以，作为一个人，无论是修身养性还是治国理政，都要效法大道的无为而无不为。
从事物的运动本质上看，“损之又损”是一个不断“扬弃”的发展过程。
“为”字的造字本义是有目的性的或主观性的劳动、工作和运动。道的运动是“无为”的运动，也就是说宇宙的运动是“无为”的运动，是没有主观性的运动。
劳动（工作）是必须的，这就说“为”是必要条件，是人类社会发展的前提。但要树立为百姓服务的思想，不能单纯为了私人的利益而工作，即“无为”，要把个人的理想抱负融入到为百姓（人民）服务的工作中去发展，也就是“为无为”。这样，工作（治国理政）才无往不胜。
人的一言一行都是带有主观性的，这本身又是一种客观存在。这就要求，觉悟者与天合一，与道合一，在修身齐家治国平天下时不断弱化自己的主观性，一言一行都要时刻坚持对立统一的唯物辩证法思想，要既注重克服自己的主观性、又注重发挥自己的主观能动性。
一句话，用对立统一的思想指导全心全意为人民服务，，是没有不成功的。
三、取天下常以无事，及其有事，不足以取天下。
“事”，古字形像手持权杖插在口的中间，口，表示口角争执，也表示物质的或精神的利益需求。寓意着处理百姓之间的（民间）纠纷和満足或平衡百姓之间需求时，为争执双方主持公道，立场中立，不偏不倚。所以说，“事”也表示各种纠纷与矛盾，而“无事”就可以理解为平衡或调和各种矛盾。
获取天下百姓的拥戴，就要经常坚持无为而治，不怀私心，尽力満足百姓需求，克己为民，不生事端。如此，处无为之事，则得民心，得民心者，得天下。反之，到了事端丛生时，就会失去天下百姓的拥戴。
简而言之，得民心，得天下。有觉悟的领导者克己奉公，不断发展物质文明财富和精神文明财富，不断满足人民对美好生活的需要，全心全意为人民服务。如此，国泰民安，长治久安。
（郑裕波 校注）
