空海浪花Ⅳ(100则)-上

空海浪花Ⅳ(100则)

1

文化血脉,即是道统。儒释道三教,即是支流。一而三,三而一。

中国文化的道统血脉,道,是最根本的“元基因”。

儒释道三教都是中华传统文化的组成部分,已经是你中有我,我中有你了,所以不管弘扬儒释道哪一家,都是修祖德。


2

只修自心,莫管别人。既没有权利管,也没有能力管,能管好自己就已经知足了。

只是最后发现连自己也管不了。生不自主,死也不自主。既然做不了自己的主,那就交给大道吧。


3

多言数穷,不如守中。

放下思虑之心,专注于观照自己的内在。

不断地进入更深的定,更深的观,门,就会打开。

那道门,即众妙之门,即大道玄关。


4

道,就是根,还要找什么根。


5

在自心中悟见道的真面目,名为修。

天下众生,共此一心,同此一性,皆为道心,皆为道性,了悟无疑,名为修。

无私无我,将自己的生命无私地奉献于大道文化的传播之中,名为修。

万法皆在道性之中,本自具足。所以,修“道”可矣。


6

人心死,道心活;人心不死,修即是妄想。


7

阴者,虚静也;阳者,灵动也。一体无分,强名曰道;


8

“上德不德,是以有德,下德不失德,是以无德。”道之在人者,德也。德之在天者,道也。


9

习气不同,性格有别,各随其缘。从道而生,终归于道,各有其归路矣。


10

道,本自具足,何待更成。修道而无成者,为幻象所欺也。


11

近日感悟修道一诀,分享之:契入、融入、共振、共舞。

此爱情之道也,亦大道之道也。

一阴一阳之道,尽含于其中矣。


12

修道,即是,契入道,融入道,与道共振,与道共舞。


13

只要还有一个“自我”——有我、有私、有求、有欲、有分别、有执着——就无法契入道,无法融入道,无法与道共振,无法与道共舞。



14

“大道无形,生育天地,大道无情,运行日月,大道无名,长养万物。”(《清静经》)大道,到底是有情呢还是无情呢?说有情吧,老子明明说天地不仁,以万物为刍狗;说无情吧,一切有情皆是大道所生,若大道毕竟无情,则不能生出有情。大道之情,情而无情,无情而情,无私情,而道情充盈也。天道无亲,恒予善人,即道情也。


15

在红尘中生活,必须练出高强的本领和超越的智慧。

不然红尘就像苦海一样,到处都是苦。

当你拥有超越的慧眼,苦海就不苦了,反而变成了你无限创造的舞台。


16

每天在群内无私奉献的人,都是大我;大我,即是道的化身。

每一个小我,其实都是大我,是我们自己没看清楚自己,被自己小我的幻相给欺骗了。


17

大道周遍一切,既周遍大我,也周遍小我,也周遍我们的每一个细胞、每一个念头。

只是我们需要了悟这一点,不然就会一直被小我的幻相所欺骗。


18

道胎,遍布于我们的身体和心灵,本自具足。


19

如果需要谈个对象——修道之对象,那个对象也仍然是道自身。一阴一阳,道之别相也,无极之道,道之本相也。本相无相,假名本相。


20

从视角学的角度来说,佛陀想要我们明白的正是这样一点:不要被视角下展现出来的“视界——世界”所迷惑,把注意力收回到“视角”本身,这才是根本所在。佛陀更为所有寻找自由与解脱的生命开示了他所发现的最独特的视角——空性智慧的视角。这一视角的无上法宝即是“缘起性空”这面无上智慧的宝镜,有了这面宝镜,你就拥有了一双能够看破放下从而自由解脱的慧眼。


21

当你与空性智慧的视角完全合一,再也不会被其他任何视角以及视角下的视界所迷惑时,你就获得了究竟彻底的自由。

这时你就会发现一个秘密——一切唯“视角”所造!所有的生命都生活在自己的视角创造出的世界里,毫无例外。


22

所有的视角、视界、世界皆一律平等,但对于生命的体验来说,并不等效。有的快乐,有的痛苦,有的黑暗,有的光明。有的深受奴役,有的究竟自由。


23

雪漠老师说,命由心造,有什么样的心,就有什么样的命运。对于命运,我们通常使用“吉凶祸福”、“好运”“噩运”等来形容。可是在视角法则中,对于同一件事,它的性质如何,完全取决于看待它的视角。不同的视角,得出的结论大不相同,甚至可能会完全相反。


24

以修行和生命解脱的角度而言,如果此人一辈子只是在金钱富贵中打转,而不知道“生命解脱”为何物,那么这样的人就实在是“太没有福报了”。

就算他一辈子富贵也没什么了不起,还不如一个实现了生命解脱的流浪汉——比如,济公。在济公眼里,金山银山,皆不如他身上的破衫。


25

超越,即是不断地审视自己的视角。通过审视而实现超越。

不要轻易地认同较低维度的视角。可以深入地理解,但最好不要认同。

认同,就会降低自己视角的维度,无形中被低维视角所困。


26

其实每个人都需要学会走自己的路,当走出一条独属于自己的路时,才算真正地长大了。


27

问:如何成为有大爱的人?是否深入禅定后,看到自己与他人无二无别,爱和慈悲就自发生起?那么还是要靠禅定的力量?

答:

大爱的生起,源自于对生命真相深深的了悟——了悟到,自己和众生所受的所有的痛苦,其实仅仅是源于一种错觉——把无常的、虚幻的、终究留不住的东西,当成了可恒常存在的、真实的、自己能够留住的东西,却把自己生命中真正重要的、最珍贵的宝藏——无来无去的、无生无死的、本自清净的、本自安详的、本自自由的、本自圆满的真心、道心、佛心、光明心,当成了不存在的、不真实的、与自己无关的东西。从而一直生活在颠倒梦想之中,永远有解决不完的烦恼和痛苦,而快乐、幸福、美满、自由等自己苦苦追求的一切,总是短暂而脆弱,好不容易才会得到,却又一不小心就会失去。心永远奔波在一个又一个希望和一个又一个失望之间,没有尽头......

大爱的生起,源自于对涅槃之乐深深的了悟和深深的体验——当自己终于彻底打碎了自己的一切执著,特别是对“我”的执著之后,心灵就获得了真正的“休息”——就像波浪翻滚的湖水慢慢地回复了平静,直到变成了一面“镜子”,没有任何来自湖水外部的干扰,也没有任何来自湖水内部的干扰,湖水在宁静中变得清澈、透明、倒映着天地间所有的一切,却在这倒映之中保持着独立、自在、寂静、清明、无执、无我、无灭、无生.......

时间似乎停止了,虽然天地万象在悄悄地变化,但湖水本身却已超越了万象,自在而永恒......——这如镜之心,通过对自己的反观,突然发现了一个“秘密”——原来自己本自超越于万象,本自超越于一切,本自超越于生死,本自超越于时空......自由、自在、安宁、解脱、善美、光明、和谐、圆满......本自就是自己本有的特性,这些特性,本无生灭,本无动摇,本无增减,本无来去.......

曾经所有的“痛苦”“烦恼”“匮乏”“不安”“恐惧”“生死”“无常”“束缚”等等“轮回”中的一切,其实仅仅是一种深深的错觉,一个无比幽深而绵长的梦.......而现在,随着自心真相赤裸地显露,错觉消失了,梦醒了。

放眼那些仍然深深地深陷于错觉和梦幻中的人们,你就会自然地生起无限的悲悯——他们每个人都与自己一样,悉皆具足自己所发现的生命的宝藏——那才是他们真正的本来的样子,而他们竟然一无所知,甚至即使知道了也不相信,不愿意去追寻和发现。你怎么能不生起深深的怜悯呢?你清晰地看见他们带着无上的珍宝却像乞丐一样在到处乞讨,你怎么忍心不告诉他珍宝的所在呢?

大爱的生起,源自于对“轮回”之苦以及彻底从这苦海中解脱之道的无比清晰的了悟——你明明只需要伸一下手就可以将一个生命永永远远地拽出苦海,又怎么能忍心看着他在苦海里不断地挣扎、头出头没、无有出期呢?

所谓的大爱,并没有想象中的有多么难,其实,她就是一个母亲看到自己的孩子被噩梦惊吓而立刻毫不犹豫地叫醒他,哪里还需要问从哪里生起呢......


28

在社会生活中,一个优秀的人,不求别人的理解,却可以理解别人;不放纵自己的情绪,却可以理解别人的情绪;不怕别人带来的伤害,却怕自己伤害到别人。这些,都需要通过历练出一颗强大的心灵才能实现。


29

我,是虚幻的,所以基于我而建立的一切都是虚幻的。

就像梦境之所以是虚幻的,是因为在梦里并没有一个真实的你。

一个虚幻的你,演绎了一段虚幻的故事,这就是梦的全部。

一个虚幻的我,演绎了一段如梦如幻的故事,这就是人生的全部。


30

如果你不能在自己的心中见到“净土”,那么就说明您还没有明白“极乐”的真义。

如果你不能在自己的心中见到“无生”,那么就说明您还没有明白“往生”的真义。

如果你不能在自己的心中见到“如来”,那么就说明您还没有明白“弥陀”的真义。

如果你在自己的心中见到了净土,又何须再去另寻一个极乐?

如果你在自己的心中见到了无生,又何须再去另求一个往生?

如果你在自己的心中见到了如来,又何须再去另立一个弥陀?

当你在自己的心中见到了净土,你会发现,一切皆是净土。

当你在自己的心中见到了无生,你会发现,一切本自无生。

当你在自己的心中见到了如来,你会发现,一切皆是如来。


31

关于来生——

“众生”皆有“来生”,妄想不断故。“佛”无“来生”,本来“无生”故。

一辈子可视为一生,一年亦可视为一生,一月亦可视为一生,一天亦可视为一生,一念亦可视为一生。

“生”者,非他,“妄念”生也。见“妄念”生无实质,性为“无生”,妄念熄灭,真心即现,当下即可体证自心“无生”实相,与佛无别。


32

所有痛苦的根源,就在于我们宁愿在梦境中去追逐一个又一个新鲜的幻象而不愿去寻找真相,不愿意醒来,甚至恐惧去寻找真相,恐惧醒来。


33

寂灭的真意——

佛陀教导我们说:“诸行无常,诸法无我,涅槃寂静”。但需要我们“寂灭”的仅仅是对自心本性认知的“错觉”,而非让我们的生命归于“死寂”。如果一切归于“死寂”,绚丽多采的生命图景则无从展现。而生命的展现却正是心灵所本有的内在的本性。所以,“觉悟”的真正意义,不是让心灵归于“死寂”的“无生命现象”的状态,而是在绚丽多采的生命展现中仍然保持着心灵“超越一切现象”的自由和逍遥。而这种保持也并非出于刻意,而是真实的看到了、同时也体证了“心灵本来即是超越一切现象之外,本来就是自由、逍遥的”。于是,心灵就可以同时既经历着快乐和痛苦,同时又保持着宁静和安详。就像一个优秀的演员,不管表演的角色是好人还是坏人,表演的内容是喜剧还是悲剧,他都会融入角色,演活角色,同时享受着表演中的一切。欲望“寂灭”,执着“寂灭”,错觉“寂灭”,自心本然的真实、宁静、安祥即可展现出来。


34

世界、业力、流转、因果、生命、世间、法则、制约……你说的这些皆是心灵的梦境。

当你在梦境中,梦中的野兽就是真实的,梦中的场景就是世界、世间,梦中的你就是生命,梦中一切事物的变化就是因果、流转、法则,梦中场景的变化对梦中的你的情绪的影响就是业力、因果、制约……

当你从梦中醒来,才发觉,原来一切都是一场梦,别无其它。


35

面具——

我们以为自己是善的,可通常那善的背后却伪装着一张自私的鬼脸。如果有人质疑,我们就立刻挂出一幅更美丽的画皮。如果还有人不愿善罢甘休的话,那我们就从他的背后捅一下他的面具以示警告,或抢在他撕开我们的画皮之前先一步扯下他的面具。而这个世间,又有几个人是不带面具的呢。


36

神性的翅膀——

如果我们不能培养出强有力的神性的翅膀,当这辈子生命的燃料烧光之时,我们就会被狂奔的兽性裹挟着迷失在黑暗的血腥的森林。


37

总以为是我们走在时间的长河里,其实是时间的长河流过我们的心里。


38

喜剧,是悲剧背景中的一个梦。


39

本无绝对的虚空,也无绝对的实有,一切皆是心灵中的幻影。虚空、妄想、乌云、念头、世界等,皆是幻影。甚至如果你执着这个心灵,这个心灵,也是幻影。而那个超越的,无相的,离于一切执着,离于一切语言概念,假名为心灵,假名为真如,假名为如来,假名为空性。虽然如此,却不可当成什么都没有的绝对虚无。当你契入它,你就是它,它就是你,一切均如是而存在,万物却没有一个“我”,包括你自己。


40

问:所谓无漏,到底是漏了个什么? 

答:妄心即是漏,真心即是无漏,妄心本空,真心亦空,空本无生,即是无漏。当下无漏,动念即漏。


41

关于有念无念——

有念时,念来不随,念去不留。

无念时,心光朗照,非同草木。

念佛之时,念念无执,正是一种境界。

念念复归本心,念同无念,即是正念。


42

世界上最远的距离,是“我”与“真我”之间的距离,而它们之间的距离,是零距离。


43

关于极乐世界——

《佛说阿弥陀经》为净土宗遵奉的经典之一,主要描述阿弥陀佛愿力所成就的极乐世界的功德庄严。一心称念阿弥陀佛并至诚发愿往生极乐世界,即可于此生结束时依靠佛力和愿力往生到极乐世界。经中描述了极乐世界的种种美好,以引导众生念佛和发愿。一般来说,这就是此经的意义所在。更深的意义在于,阿弥陀佛之所以能够成就极乐世界无上庄严的佛国净土,皆是因为阿弥陀佛在未成佛时,那时名为法藏比丘,发下大心大愿,并精进修行所成就。换句话说,如果我们也像法藏比丘一样,发下大心大愿,并精进修行,同样可以成就自己的佛国净土。再继续深入一层,所有的众生所具有的自性如来功德,其实与阿弥陀佛是完全一样的,阿弥陀,意思是无量光、无量寿,即无量无边的光明,无量无边的寿命,我们的自性本心,其实是没有生死的,同时也是智慧圆满具足的,但我们却因为不能认识到这一点而在生死轮回的幻相中受苦。佛陀开示此经,就是在告诉我们,当我们扫除了贪嗔痴慢疑这些错误的妄念,就可以真实地见到自心本来不生不灭、清净圆满的真相。


44

最伟大的战士,就是毫不犹豫地向潜伏在内心的野兽发起战斗的人。

而战胜野兽的武器,是上古圣人传下来的神器:斩断贪婪的金刚慧剑、息灭仇恨的清凉甘露、照亮黑暗的不灭神灯,再配以充盈着无上慈悲的密咒玄音,野兽被降服,不仅如此,而且被转化成了护法。


45

如何应对静坐中的各种景象——

首先,不管什么相,一定要有一个对其本质的理解,这个本质的理解是不能改变的,即一切相皆唯心所现,缘聚则生,缘散则灭,其性本空。这是所有一切相的真相。

第二,在保持以上正见的基础上,要去体悟这些相的空性本质,体悟的方法有两种,一种是观照其缘生缘灭的过程,一种是直接体证自心的空性,而一切相皆空性本心的能量作用和显现。

第三,在能够觉照其空性本质的情况下,可以去观察和妙用这些相。就是一切相皆为自心所用,但自心却在一切相之外,朗朗空明;如果还无法直接觉照其空性本质,或者不知道如何去妙用这些相,那么将其视为幻像即可。视为幻相,则一切无咎。


46

以天地万物为师,践行自然清净之道。万物皆是最好的老师,来自天地万物的教导,相比圣人们的教导,其实并不逊色。

山,在教导着何为安详,水,在教导着何为灵动,海洋,在教导着何为包容,天空,在教导着何为空明。

小草,在教导着何为低而不卑,大树,在教导着何为高而不傲,花儿,在教导着何为芬芳而静美,果实,在教导着何为奉献与传承。

当我看到大地的时候,我在想,我的德行什么时候才能像大地那样深厚呢?当我看到大海的时候,我在想,我的心胸什么时候才能像大海那么宽广呢?当我看到天空的时候,我在想,我的心灵什么时候才能像无云的晴空那样既包容一切又如如不动呢?


47

一切都在变化之中,相续不断,无穷无尽。

空,或者无,并不是对一切现象的否定,而是对一切现象本质的透视。

空,或者无,即是不断地超越,不断地破除执着,不断地融入那最终的本源。

那个本源,或名之为如来,或名之为道,或名之为上帝,或名之为神,或名之为真心。

就在此时此刻,一切的交流,都是道在交流,除了道,别无其它。


48

心灵的空静一直都在,但我们却总是在逃避它,我们总是喜欢用各种各样的装饰品来装饰它,这就是我们久远劫以来一直不肯放下的游戏。

解脱与自由是简单的,但除非我们愿意放下追求装饰游戏的心,除非我们愿意真诚地面对心灵的空静。

不仅如此,我们还要学会安住在心灵的空静里,学会安详、宁静地安住在心灵的空静里,然后以这种空静作为我们生命的基点,随缘地、没有任何执着地去体验我们遇到的一切。

那时,我们就会对世界、生命、生活有一种全新的认识。

那种没有任何执着却觉性清明的空静,远离一切烦恼,远离一切名相,名为寂灭。


49

修道、得道,即是契入自己的真心。

修行,不管借助什么样的方法、工具,最后都是为了让自己见到自己的真心、安住自己的真心、禅定于自己的真心、妙用自己的真心,然后将见到真心的方法以最适合的话语告诉与自己有缘的人,除此以外,别无他事。

真心,就是佛国,就是净土,就是极乐世界,就是阿弥陀佛,就是十方三世一切诸佛,就是般若波罗密,就是无上正等正觉。

真心,就是道心,就是金丹,就是金仙,就是天仙,就是神仙,就是仙境,就是福地洞天。

真心,是最究竟的空,是最玄妙的有,是每个人真正的自己,是我们生命中的每一个当下那离于一切言说的寂静与空灵。

如果我们想在这真心之外去追寻所谓的道、神仙、逍遥、自在、自由、解决、觉悟、智慧、快乐、幸福,无有是处。

真心之中,一切本自具足。

老子之心,即是最究竟的真心,庄子之心,亦是最究竟的真心,一切道家仙圣之心,皆是最究竟的真心。

佛陀之心,即是最究竟的真心,上师之心,亦是最究竟的真心,与佛无二无别。

我们的本元真心,同样也是最究竟的真心,与佛陀无别,与老子无别,与庄子无别,与一切佛道圣真无别。

只是我们常常忘记了,常常看不见,常常不相信。

只因,放不下这个“我”,放不下诸多因“我”而生的迷梦妄想。


50

与智慧相应的秘密——

上师相应法修行,所有的目的都是为了达成“相应”。

什么是相应呢?相应即是心心相印。

古人云:身无彩凤双飞翼,心有灵犀一点通。

那么如何才能达到心心相印呢?

今天早上打坐的时候有些新的感悟:

与上师相应的秘诀——契入、融入、共振、共舞。

与上师相应,即是与上师之心相应。

与上师之心相应,即是与上师的智慧相应。

与上师的智慧相应,即是与上师的利众行为相应。

雪漠老师对香巴文化志愿者提出过六个方面的要求,即身、口、意、功德、事业、学养等六个方面,皆达到“相应”的要求,才算成就。

这个要求真的很高啊。当勉励自己继续精进修行,不断提升“相应”的高度、广度和深度。


(待续)

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