學生：老師上次有說到，包括這次也有說到：以前的我們這些中華文化的組織的智慧，跟現代知識是並行而不悖的。但是我自己在反省我自己學習過程中，好像就是假如在學習現代知識，然後會一直理性分析，然後把他概念化。那我覺得是好像一直把他客觀化，那對我來講會覺得這兩種會讓我很矛盾，我沒有辦法調和、讓他並行而不悖。

吳展良：好，我先簡單講兩句，然後我再進一步地問你。這個理性跟這裡所講的天道、誠體是不矛盾的。理性分兩個層面：西方人所講的「道德理性」，這是康德所講的，道德理性，或者叫practical reason，其實他也是我們內在一種靈明的發落，康德把他的歸因，歸因成為consciousness，乃至於我們的一種will、一種內在深層的意志。雖然他論述的方式非常地邏輯化，但是源頭上，我認為是同一個源頭。另外一種理性，那一種practical reason的will是一種意志，不是思維的結果，他是一種「我覺得這個事情是對的、這個是正義的」、「事情應該是這樣」，那個「應該」的源頭，我們簡單講。另外一種理性，是我們一般所謂的這一種思維、理智，在德文裡頭是Verstand ，英文翻成understanding，那我前面講的那個理性是Vernunft，英文翻成reason。這在西方思想史上是很重要的區別。我們現在一般講的理性是understanding，那是在一種思維、思量、計算、比較，他們又叫作calculative reason，就是一種計算的理性，或者也可以稱之為相同的instrumental reason，工具理性。那這一種理性是對於事情不斷地分析、解析概念的，這個比較多。這一種理性，其實照我們這裡講的，他是一種本體的動，他動而有形，成為這樣或那樣子的形。那凡是有形的事情，就有限。其實我們一切理智的建構——understanding我們最好叫「理智」，以區別於那一種道德的理性——「理智」的建構來講，是概念式的、有限的，是我們人為的東西。但是他非常有用，我們在學校裡學的都是這種東西。我一開始跟諸位講，這是一種logos的建構，還記得我第一堂課第一節講的嗎？他是一種符號建構，在我們的學問裡頭，最明顯的表現就是數學，數學本來是一個非常複雜的邏輯系統，是一種logos所建構的符號系統，這個符號系統非常有用，能夠幫助我們去掌握很多的現象。譬如說，牛頓力學原來就叫作《自然世界的數學原理》。所以你把他當工具看的時候就沒有問題，這個事情跟本體的這個「誠」不矛盾。

初步這樣講，可是進一步講的時候，大家會有許多的問題了，為什麼呢？很多人進一步思考，包括你如果去讀康德的時候，你會發現說，康德講的道德理性也有大量的觀念跟思維。我剛剛講，他的源頭是一個will，practical reason is will，可是他去分析的時候，他又把他分析出他的普遍性來，講得非常地複雜，你們如果去讀康德的道德哲學，那個論證非常地細密，最後有很多概念性的東西。其實凡屬概念性的，皆屬有限，一句話講透。所以康德的道德哲學，其實是有限的，他的源頭其實跟我們這裡講的相通。但是他真正寫成道德哲學理論、倫理學理論的時候，其實都是有限的，那個東西不太work，對於真實的人的感動是有限的。所以，康德的哲學在哲學界很重要，一般來交流的時候不太work，德國人後來變成什麼樣子大家也知道，所以他們常常反省說：出了康德這麼偉大的道德哲學家，怎麼還會有納粹呢？這是兩件事情，西方人到最後只聽基督教的，不聽這些道德哲學家的，諸位懂這意思嗎？道德哲學家對於人的道德，沒什麼大的作用，沒有用的！各家的道德我讀很多，因為我原來也很困惑，所以讀了不少西方的道德哲學，讀到最後知道doesn't work！

一句話講透了：凡屬概念分析的，都是有限的，這裡講的是無限的。有限的東西不是沒有用，有限的東西要臣服於無限，否則就會出問題。什麼叫臣服於無限？並不是說就喪失了他自己的規律性，或者他說的道理、理路的因果關係不存在，可是你要從一個更高的、如天般的這一種智慧跟德行去駕馭他、使用他，做得到的。所以大家不要太迷信概念分析，這也是我第一堂上課就跟大家講的說，西方人經過兩千多年對於理性的研究、探索，到今天來講，發生了一個普遍的理性的危機。還記得我講的意思嗎？二十世紀、二十一世紀最明顯的問題，對西方人最大的問題，就是對於理性的可靠性，對於他是不是能夠讓我們獲得真理？更不要說對於理性解決人生的問題的能力，都發生了根本性的懷疑，所以才會有存在主義、post-modernism、Hermeneutics……這些種種。諸位如果去讀讀二十世紀、二十一世紀的——至少二十世紀，二十一世紀的思想史還沒寫出來——思想史，事實上從十九世紀末就開始了，對於理性的質疑，我剛剛引用尼采，就是其中最大的先鋒，他徹底質疑理性之所以能夠引導人的能力。其實我們東方人在學理性，都還是他們的徒子徒孫！諸位要知道，我們現在學的東西，像是什麼概念分析，這都是跟西方人學來的。簡單講，祖師爺的大本營已經發生了根本性的動搖了，概念分析就是有限的，這一方面我是過來人，不但是過來人，這個課題是我一直很用心研究的課題。因為在中西交會的時候，華人第一個最畏懼的，就是科學跟理性，覺得科學跟理性才能夠帶著我們到真理，我們傳統不那麼懂得科學、理性，所以傳統靠不住，要學「德先生」跟「賽先生」，尤其是「賽先生」。我對「賽先生」是下了大功夫的，我到西方去取經，主要取這個經，就是研究科學、理性之為物，後來搞得很清楚。

簡單跟諸位講，科學跟理性——尤其是我們一般所謂的「理智」，科學跟理智——是非常有用，也應當尊重的，講的東西也是真的，至少有相當的真確性。可是，他本身必須要為我的人性所用，他也是人性的一種表現的方式。這個以後如果我們講到其他的東西你會明白，這是在心靈上來講，是說這個「誠體」，當他集中注意某一個事物性質上的時候、要辨明他是什麼的時候，這個理智就產生作用，所以是他一種有形跡的狀態，這個叫作什麼？「乾道變化，各證性命」。所以理性、理智是屬於坤道，照《易經》上來講的話，理性屬坤，他是讓人的思想凝聚的，所以用思想是很耗能量的。我在耶魯的時候，我去上黑格爾的課，我們的老師是德國來的，非常壯的一個人，非常能夠用德國人那種哲學家思維，去思考一些最深層哲學問題的人。你可以看著他，他整個精力都耗在上頭，整個人那麼巨大、那麼強勁的肌肉都乾癟下來，非常耗能的。所以他們說：柏拉圖原來是運動家的身材，才能夠承擔那種最劇烈的理智活動，所以是坤道，耗能的，他是要把他凝聚出來的。

我這裡只跟諸位講說「乾道變化，各證性命」，諸位還不明白，因為這個「坤」是要收攝的，一個東西收攝下來，就會成為理智，一收攝，變成理智。所以這個事情，理智所成的東西總比較人為，比較會讓人生凝聚在某些事情上頭，他的長處在這裡，缺點也是這個樣子，所以他是有限的，「大哉乾元」才是無限的。大家慢慢體會這個事情，這個事情很深，這是中西文化的一個根本性的問題，所以我簡單跟諸位講說，西方人現在對於他們所講的reason、understanding，從本質上自己產生了懷疑，就是他不相信他自己獲得真理的能力，更不要說他解決人生問題的能力，基督教又式微，人生沒有出路。這也是我開宗明義跟諸位講說，我們在這裡要講傳統學問的一個根本原因，要替我們自己的生命、乃至於人類的生命要找尋出路，要回到那個源泉滾滾的「天道性命」上來，他可以充分地運用科學、發展科學，但是不為科學或理智所役使，用我們本有的靈性跟人性來掌握科學、理性。這當然是個理想，因為事實上來講，諸位也知道，今天人類的發展，有的時候好像已經到了自己都控制不了的時候，這是現在的科學發展的一個危險之處，像基因改造工程就是一個，他控制不了的，想要不斷去改造基因，這個事情就麻煩了，乃至我們的生態危機跟那個事情都有關係。