世界一舞台──从台下看自己（All the World’s a Stage----Watching ourselves from the audience）

自己在不安或焦虑时，呼求耶稣来帮我们重新作决定，或采取不同的眼光，但别要求他「来你这里」帮你改变心意，而是要求自己「去他那里」。

学员：今早和上周谈到《课程》中的「你宽恕自己」，耶稣用「你」字，让我们觉得他在跟我们说话，而感觉自己很特殊。「我感觉耶稣在跟我说话」，

这样说对不对呢？

肯恩：对呀，对。

学员：好。但这个「你」看不出任何人清白无罪，也就是「你」无法宽恕。是这样吗？

肯恩：是的。

学员：所以，我们就必须训练自己在不安或焦虑时，呼求耶稣来帮我们重新作决定，或采取不同的眼光，是这样吗？

肯恩：是的，但我可以稍微修正一点吗？

学员：请说。

肯恩：别要求他「来你这里」帮你改变心意，而是要求自己「去他那里」。

学员：好。

肯恩：你们很多人都常听我这样说：想像你坐在一个剧场里，耶稣在你身边，你们正在看戏，一出莎士比亚所谓「人生」的戏。你看到自己是戏里的主人翁，在舞台上经历人生。你边回想过去的时光，边看着自己现在做的事；你看着自己，尝试培养出「退一步」的态度。这是「向耶稣求助」的真义：和他一起退一步，看自己怎麽过日子。看着自己早上起床丶穿衣丶吃饭丶出门丶工作丶跟人互动，如果你与人同住，看着自己和这个人互动。单纯地看着自己怎麽过日子，做一般人都会做的事，喜丶怒丶哀丶乐丶激动丶平静，有时慈爱宽容，也有时冷酷无情。你只要单纯地看着自己。而这样观看之所以重要，是为了体悟那个观者「你」并不是台上的「你」（史提夫），这能帮助你松动对於「身体即你」的认同。

我先前引用过「奇迹看着人生惨境」这句话，所谓「奇迹」，就是你和耶稣一起坐在台下看着你的人生惨境。那个和耶稣一起置身观众席的「你」就是抉择者。当你和耶稣并肩而坐时，你成了观察者；选择了正念的抉择者就是观察者，它观察小我的一举一动。和耶稣一起在台下观看自己，这就是「奇迹看着人生惨境」的意义；那惨境就是你的人生。

奇迹提醒你台上的景象全都虚妄不实，这就是那句话的意思。很棒的一句话！每个人都该把它贴在浴室镜子丶车子照後镜丶冰箱丶皮夹和信用卡上，因为它能帮你从一个有意义的角度来观看你的人生；奇迹看着人生惨境，提醒你所看到的景象虚妄不实。那景象虽几可乱真，犹如身体给人的错觉，但毕竟不是真的。看似真实并不能使它成真，你晚上作梦的经验可以证实这一点。每个人夜里都会作梦，当你睡着进入梦乡，梦中事物历历在目，彷佛触手可及。只有在醒来之後，你才会想起那只是一场梦，然後它开始消逝，你发现原来什麽也不曾发生过。但当你沉睡时，你感觉它那样真实。

这就是《奇迹课程》最实惠之处，全书有几百句这样的嘉言，你只要拿其中一句，当成一个处方或原则来用，就能为你的日常生活带来意义。

但请记得，不必放弃你正在做的事，不要因为家庭生活不够「灵性」而离家，不要因为工作不够「灵性」就辞职，不要做一般人丶尤其是奇迹学员常做的傻事。做个正常人，过寻常的日子，与人建立关系丶成家立业丶照顾身体，做你认为有意义的事。但与此同时，你透过严谨的练习，试着培养出退一步和耶稣一起观察自己的习惯。

一段时间之後，你会开始感受到成效，你开始能够分辨作梦之人和梦中角色。梦中角色就是台上那人，正常过日子的那具身体；而作梦之人是坐在台下丶和耶稣或圣灵一起作为观察者的你。你只需这麽做，就足以拆穿小我的诡计。因为，在舞台上演出的是身体，世界是舞台，世间男男女女都只是演员，而剧场观众席上你和耶稣同在之处，才是心灵所在。

有时你被剧情吓坏了，忘了转向坐在右边的耶稣，却求助於左边的小我。你一转向小我，它马上使你忘记你坐在台下；它会使你相信你就是台上那个史提夫。这表示你的抉择者不仅不再是观察者，甚至也不再是抉择者了。因为一听信左边的小我，你就回到台上去了，相信自己就在舞台上。直到某个时刻，某件事让你很难过，才发现大事不妙，於是你再回到观众席，而这次你会转向右边。

芭芭拉，请说。

学员：我一直很难区别芭芭拉和抉择者，所以听到你说「另一个地方」，好像对我有帮助。但我发现我常是从这个位子看自己的行为，然後呢，是谁在看？变得更麻烦丶更混淆了！

肯恩：那就别管坐在哪里吧，只要你能看着芭芭拉，光是看着她，不加任何评判，你就一定是和耶稣或圣灵坐在观众席上，因为小我不可能不评判。你可以看着芭芭拉说：「啧啧，她又在干傻事了！她总是觉得内疚丶沮丧丶又是这样丶又是那样的…。」你只要单纯地看着，说：「没关系，她只是吓坏了；她只是个被吓坏的小女孩，误解了救恩是什麽。」你若能抱着这样的心情，评判就消失了；而没有评判，小我就无法存活。这就等於你开始退一步观看自己了。如果接下来你又生自己的气，或感到惊慌丶焦虑丶内疚，那就表示小我出现了，表示你没有在观看。

学员：那是後来的事。当下那一刻我好像能感觉在正念中看着自己，但是下一刻又落入了评判。

肯恩：没关系的，那也是好事，因为你体会到你本来是不评判地观看自己的，忽然不知怎地，开始不知不觉地评判起来。但接下来，你内心知道自己又开始评判，你里面有个东西知道你在评判，这和你先前不评判时，形成了对比。这种经验是有帮助的。小我绝不可能束手就擒的，但你要坚持这样练习，因这是唯一能使你不虚此生的事，除此之外，世间没有任何意义。你若能客观地看待世间，就不需要莎士比亚，甚至是《奇迹课程》来教你这道理。只要你能看清「向外求」是无济於事的，不论是针对广大世间或个人都一样。到头来，人人终归一死，生命有何意义？所以，只有这样做才能赋予生命意义。

这说明了〈练习手册〉前段的练习何以如此重要，因为耶稣要藉此转变你的目的。他不是说，这屋子里的东西没意义，他是说，你赋予它们的目的使它们了无意义。「意义」的确存在，只是被小我的「无意义」隐藏起来，所以你得先了解小我的目的毫无意义，而不再企图挽救外在，不再寄望世事如意，不再欺骗自己，期待世界能够获得改善，因为世界本被造得无可救药。而心灵却是可以改变的，《课程》的宗旨就在帮助我们恢复觉性，改变心灵。但这不表示，你在世界上不再有任何作为，而是如今你的行事作为有了不同的目的。世上有许多人行善出於错误的动机，往往出於特殊性，更巩固了分裂之念。然而，要做出世间认可丶嘉惠世人的事并非不可能，只须从另一个观点着眼，不企图改变外境，而是志在树立改变内在丶改变自己心灵的典范。