马克斯·奥勒留是古罗马帝国的皇帝，也是古希腊晚期著名的哲学家。
他在《沉思录》中，记下了自己的哲思。
在下面的这段话中，阐释了自己心中的“自然之道”，
告诉了我们，我们应该如何对待自己的世界。
当你一再纠结时，读一读这段话吧，解放自己。
马克斯·奥勒留如是说：
“这条黄瓜是苦的。”
丢掉它。
“这条路上有荆棘。”
转弯走。
这就够了，用不着再加上一句“为什么世上要有这种东西”。
因为你会被通达自然之理的人所讥笑。
犹之乎你到木匠铺或鞋匠铺去责问他们为什么有锯木屑碎皮革，
他们也要讥笑你。他们有地方去丢那些木屑碎皮;
宇宙在本身以外却没有空间;可是宇宙之巧妙即在于是，
虽然其本身是有范围的，
但是其内部的一切衰老无用之物都能被变成为原来的本质，
再度被创造成为新的事物;
这足以说明宇宙自然不需要本身以外的任何事物，
亦不需要一个丢弃破烂东西的角落。
其所需要的仅是自己的空间，自己的物质，自己的固有的手艺。
01 外物是自然
在这段话的一开头，奥勒留举了苦瓜和荆棘的例子，
吃到苦瓜会觉得苦，被荆棘刺到会觉得痛，
这些都是我们面对的外界事物，
我们通过自己的感官就会接触到这些东西，
这些东西不能因为我们的主观意志而改变。
于是我们怎么办呢？
丢掉或者绕过去，就可以了。
然而我们却常常愤怒，愤怒于为什么有苦瓜会让我们苦涩一口，
愤怒于为什么有荆棘需要我们绕路，于是我们就难过了，就痛苦了，
就陷入悲伤的情绪之中了。
然而，与苦瓜和荆棘本身不同，我们的这种愤怒和悲伤确实主观的，
是因为我们不能认识到自然之道。
所谓自然之道，简单地说，就是我们要时常告诫自己，
很多事情“本来就是如此”，它不是专门来给我们找麻烦的，仅仅因为它就是这样而已。
这就是教我们去接受，教我们以包容。
只要认识到这种自然之道，认识到整个宇宙都是自然的，那么人心其实就能装下整个宇宙了，
因为这一切外物都可以被你所接受了。
无独有偶，庄子也曾经描述过一个射姑山上的神人说：
“之人也，之德也，将磅礴万物以为一，……之人也，物莫之伤，大浸稽天而不溺，大旱金石流土山焦而不热。”
就是说这个人，他的品德，可以让浩然磅礴的世间万物都像是一体的，
对他来说，没有外物可以伤害到他，就算发大水，
水位高到将要接触到天上了，他也不会溺水；
就算是大旱的时候，金属和石头都被烤化了流动起来，山上的土都烤焦了，他也不会感到热。
这当然是一种浪漫的描述，但也揭示了同样的境界，就是自然之道，包容之道。
02自然是自足的
接下来，奥勒留说起了木匠有地方丢木屑，而宇宙可以实现自己自身的物质循环。
也就是说，这个宇宙啊，是可以自给自足的，
可以在自然的运行之中实现自己。
而我们人又何尝不是如此呢？
细微处看，人是宇宙自然运行的一部分，
由物质生成了，死后又变成了物质。
庄子中也曾说：
“察其始而本无生，非徒无生也而本无形，非徒无形也而本无气。杂乎芒芴之间，变而有气，气变而有形，形变而有生，今又变而之死，是相与为春秋冬夏四时行也。”
人开始的时候，本来也没有生命，甚至连身体也没有，甚至连组成身体的物质也没有。
就是天地间物质不断变化，我们才有了形体，才有了生命，现在继续变化，又变化成了没有生命的物质，
这和春夏秋冬的变化有什么不同呢？
而广泛地看待我们自己的话，我们又何尝不能和宇宙融为一体呢？
个人的变化就是宇宙的变化，我们作为一个个体，难道不也是一个个小的宇宙，也就是这样自然地存在着吗？
所以我们要认识到，自己也是自然，这个自然的自己仅仅因为是自己，就足够有意义了。
我们不要和别人比较，每个人都是一个自然体，每个人的生命都因为自己而获得满足，
从这个意义上看，谁的生命又是没有价值的呢？
晓角心语：
奥勒留一段话，教我们以自然之道，懂得自然，
就是要懂得让自己的心去贴合自然，去接受外物而不生杂乱的情绪，
就是认识到自然是自己成全自己的，而我们也是自然的，
每个人都自己成全自己，每个人都因为自然而本身无与伦比，价值无限。
本文完，谢谢您的阅读。
我是晓角心语，专注情感写作，愿我的文字能滋润您的心田，愿我们都能过好当下的每一刻，不负此生。
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