据说，哲学的三大问题是，“我是谁？我来自哪里？我要到哪里去？”，可是《我是谁？如果有我，有几个我？》这本书不按套路来。说它是哲学入门书，又有点过了，但肯定称得上是一本非常棒的畅销科普书。它说哲学，却是以物理学、生物学、神经科学等不同学科来相互印证。不过作为一本畅销书，缺点也很明显，虽然读起来很爽，但回过头来一看，却发现作者其实没表达些什么，只是把很多东西串了一下。虽然很多时候这样已经足够了，但“问题的关键在于，是接受一种廉价的、没有挑战的替代品，还是进行真正的思考”。

虽然浅显，但胜在广度足，有些观点还是比较有启发性的。全书由三个“疑问句”组成：我能知道什么？我应该做什么？我可以期望什么？全部过一遍也没什意思，挑几个我比较感兴趣的主题说说。我也没有什么观点，权当读书笔记吧。

我是谁？如果有我，有几个我？

“我”是谁？在不同的场合你可能会回答，我叫XXX，我是一名学生，我是一个游客，我是……但撇除这些社会属性，“我”到底是谁？或者说“我”真的存在吗？历史上最著名的第一个思考这件事的人，大概是笛卡尔：我思故我在。

笛卡尔追求关于自己和世界的最终确定性，因此他怀疑一切不确定的事物。他不相信眼前看到的甚至自己所想的，因为说不定有魔鬼在影响他做出错误的结论。但即使这样，仍然有一件事是不能怀疑的：当我在怀疑的时候我正在怀疑，我就是那个在怀疑的人。

对于“从何得知我是谁”这个问题上，笛卡尔认为：透过我的思想！但事实上，当今脑部研究表明，无论是感觉还是高等精神活动，都无法与生物组织结构和运作方式分隔开，也就是说，思考和存在是一体的。然而更加有趣的是，以上所有其实都只是想法，每个自然科学本身都是人类精神的产物，也就是我用精神的产物反过来研究精神，这显然是一个逐渐逼近的过程。我思故我在，不如说是，透过我的思考产生了我存在这个想法。

除了笛卡尔，大多数哲学家都不敢断言“我”是一个怎样的存在，而解剖学家却直接说：从未在人体内找到过一个灵魂（或者这是个好事，要是有外科医生把“我”切除了，那我还是我吗）。但我们很显然都有种“我”的感觉，这难道是一个骗局？

当今很多脑部学者倾向于认为不仅存在一个“我”，而是存在很多不同的“我”：

身体的“我”，感知到这个身体真的是自己的身体； 定位的“我”，告诉我此刻在何处；
经验主体的“我”，我感觉印象和情绪真的是我自己的；
……

上述的“我”，基本上可以模糊定位到相关的脑区，所以“我”其实是一个多面向、多重观察点的我，就像一盘菜加的各种调味料，最后的味道就是“我”了。

我不是自家的主人！潜意识才是……？

我可以要我想所想要的吗？撇开社会环境不谈，人是不是具有自由意志可以决定自己的所作所为？早在十九世纪，弗洛伊德就认为对人类大部分行为负责的其实是无意识。为了说明无意识如何控制意识，他发展出“三部分心理”的理论：

人类的精神活动是由三个主管单位决定：本我，自我和超我。
本我形同无意识，是人类心理的本能元素。饥饿、性欲、仇恨、信任和爱等决定了本我。
超我，代表的是人类经由教育习得的规范、理想、楷模和世界观。
自我夹在两者之间，臣服于本我、超我和社会环境三个主任，并试着调停三者之间的冲突。

一般来说，不接受自我控制的本我能够胜出，因为它能够摆脱意识。无意识的本能和幼童时期的影响和塑造一般在意识成熟之前，而且很难窥探更别说影响。

弗洛伊德当初只能推断的事情，如今已经很清楚：负责意识的脑区位于联合皮质内，而无意识的生产和存储位于边缘系统。实际上，感觉、思想和行为都需要借助化学物质来产生，而这些经常可以在边缘系统中找到，没有了无意识的刺激，联合皮质也就没有了可以接收、反思和表达的素材。我们脑部很多活动都在无意识下发生，而只有经过联合皮质参与的，我们才能感知到。

我们所有的理性都必须在意识的参与下才能显现，但从目前来看，意识更多地受无意识控制，那么我还可以要我所想要的吗？先不论这个问题，有一点应该是比较确定了，人类并不是受理性支配的，脑中的指挥中心其实是意志！意志在无意识下决定了我们的存在和行为。有没有这样一种可能：我的意志其实早就做了决定（没经过联合皮质所以我没察觉到），而我的理性只是为它提供适当的辩护和执行而已？

1979年利贝特做了一个实验，他让实验者坐在靠椅上看着一个快速围绕圆盘转动的绿点，并用测量仪器分别连着实验者的手关节和头盔。他告诉实验者注视着钟上的绿点，任选一个决定动一下手关节的时刻，但要记住做决定时绿点的位置。实验结果表明，首先头部电极传出信号，半秒钟后才是实验者做决定的时刻，再过约0.2秒才有手部动作。也就是说，实验者在知道决定的半秒钟前，就已经决定要动作！这是不是意味着自由意志的终结？

但更加有意思的是，虽然从意志的推动到有意识的决定中间经过了半秒钟，但在真正行动与决定之间也有差不多半秒钟时间，也就是说，我们还有机会中断这个动作。换个角度来看，虽然不存在自由意志，但会不会存在一个自由的“反意志”来预防不好的事情发生呢？虽然单从时间我们无法证明这样一个东西存在，但这并不妨碍我们去相信，而且这看起来更符合我们的本能直觉。要是不存在一个自由的反意志，那么杀人犯是不是可以说：“我不知道自己做了什么，是无意识的意志导致我了这件事，而我无法控制它？”

从上面的实验上看，意志很可能不是自由的。但我们往好的方面想，在某种程度上，意志有没有可能有那么一点自由？萨特的存在主义推崇意志只是一种人为的规划：人先为自己拟定计划，然后再添加上适当的意志。理想状态下可能是这样的，但个人真的能不受内在与外在约束，只需要勇气和仔细思考就能够改变自己吗？脑部学者认为这是绝不可能的，因为决定我们做什么的，不是清楚的意识，而是隐晦的潜意识。我们的知性很可能只是为了感觉而服务，但感觉会不会也具有学习能力？如果有，那么我们更加偏向性地推动感觉迭代，这样算不算实现了一部分的意志自由。从生活经验上说，很多一开始我们无法控制的情绪，经过一段时间的适应和“学习”后，我们就可以“保持平静”。

这看起来很少的意志自由度，其实弥足珍贵。虽然这个自由受限于我们的经验，被我们自身的人生框架束缚，但在这个框架内仍然有改变的可能。知性和感性两者间强烈而又相互的依赖，说明了为什么人类的行为如此无法预知，也解释了为什么有那么多美好的想法和远大的目标无法实现。从另一个角度上看，这其实不是坏事，因为一个“所有人都能绝对依照自己的愿望实现自己的世界”，不会是个天堂。

人生具有意义吗？

总有些时候，我们会觉得“这个世界有点不对劲”，虽然没有《黑客帝国》那么不对劲，但总觉得这不是错觉。如果我们知道了“母体”的存在，即使可以选择过任何一种快乐的生活，我们还会过吗？快乐其实是什么？

快乐的感觉是非常复杂的事。它一方面代表正面的情绪、强烈的喜悦、兴奋和欣喜，也更加敏感；另一方面对事物与环境抱有正面的看法以及正面的认识和回忆。

在坠入情网或有重大成就时，一切都似乎突然呈现美好的光彩。不过众所周知，这样的和谐状态并不会持久。这其实是好事，因为过多的血清素会让人冷漠，过量的多巴胺会使人精神错乱。

生活的一切都是因为反差才有趣，我们可以期望得到很多快乐，却不能期待一个永恒持续的快乐。由他人决定的快乐很可能索然无味，也就是说，快乐其实是需要自己创建和争取的。托尔斯泰说：“快乐并不在于你能够做你所做的事，而在于你总是想要你所做的事。”

说到底，人生有没有意义？近代大多数哲学家比较偏向于“人生意义”这个问题不值得思考，是一个没有意义的问题。作者看起来更加偏向于人生并没有一个特定的意义，但每个人都可以有一个独特的意义。

不过意义究竟是一个什么东西呢？我们会不会花了太多时间去寻找意义而错过了更多的东西？很多时候我们会问做这个事情有没有意义，但在我看来，大多数意义都是相对的，换个角度也就毫无意义。我们询问意义，寻找意义，为事情赋予意义，但事实上生活有那么复杂吗？

比起意义，还不如信念来得简单，我相信些什么。