传习录（七）

传习录第七课学到这一节：

爱问：“昨闻先生止至善之教，已觉功夫有用力处。但与宋子格物之训思之终不能合”。

先生曰：“格物是止至善之功。既知至善，即知格物矣”。

爱曰“昨以先生之教，推之格物之说，似亦见得大略。但朱子之训，其于书之‘精一’，论语之‘博约’，孟子之‘尽心知性’，皆有所证据。以是未能释然”。

先生曰：“子夏笃信圣人。曾子反求诸己。笃信固亦是，然不如反求之切。今既不得于心，安可狃于旧闻，不求是当？就如朱子亦尊信程子。至其不得于心处，亦何尝茍从？精一博约尽心，本自与吾说吻合，朱子格物之训，未免牵合附会。非其本旨。精是一之功，博是约之功。曰仁既明知行合一之说，此可一言而喻。尽心知性知天，是生知安行事。存心养性事天，是学知利行事。‘夭寿不贰，修身以俟’，是困知勉行事。朱子错训格物。只为倒看了此意，以尽心知性为物格知至，要初学便去做生知安行事。如何做得”？

爱问：“尽心知性，何以为生知安行”？

先生曰：“性是心之体，天是性之原，尽心即是尽性。‘惟天下至诚为能尽其性，知天地之化育。’存心者，心有未尽也。知天，如知州、知县之知，是自己分上事，已与天为一；事天，如子之事父，臣之事君，须是恭敬奉承，然后能无失，尚与天为二，此便是圣贤之别。至于‘夭寿不贰其心’，乃是教学者一心为善，不可以穷通夭寿之故，便把为善的心变动了，只去修身以俟命；见得穷通寿夭有个命在，我亦不必以此动心。事天虽与天为二，已自见得个天在面前；俟命便是未曾见面，在此等候相似，此便是初学立心之始，有个困勉的意在。今却倒做了，所以使学者无下手处。”

爱曰：“昨闻先生之教。亦影影见得功夫须是如此。今闻此说，益无可疑。爱昨晓思，格物的‘物’字，即是‘事’字。皆从心上说”。

先生曰：“然。身之主宰便是心。心之所发便是意。意之本体便是知。意之所在便是物。如意在于事亲，即事亲便是一物。意在于事君，即事君便是一物。意在于仁民爱物，即仁民爱物便是一物。意在于视听言动，即视听言动便是一物。所以某说无心外之理，无心外之物。中庸言‘不诚无物’，大学‘明明德’之功，只是个诚意。诚意之功，只是个格物。

学生的书写见于其下：

关于夭寿不二

文/正心

几周之内，我也数次尝试这新学的理论，包括“明明德”，“修己”，“格物”等。理论渺然如处于云雾中，而探之心愈切，则理论的真知便好似离我愈远。

每个人都应该很清楚“体认”或说浅而易懂的“明白”是什么感受，对于一个学生而言，我想究其以至于完全明了，不过就是一口气把一整张卷纸的思路弄清。遗憾的是，这种感受在学习《传习录》时已很久没有出现过了。

或许写下来真能帮我更好地理清思路。

阳明先生也说了，“止至善”才是内在最必要的。格物是一种形式，是动词，说白了，就是学生做作业，是达到“弄明白且有好成绩”这个目的的一种途径。

做作业当然要分个合适的作业写，根据我的能力与成绩，自然只做“修身以俟”的作业了。这里需要注解，“俟”是等候、等待的意思，在这里便指近乎无人欲地等候自己的天命而不抱有目的性。

原文中有写道：“夭寿不贰”，这又令我疑虑，查阅后才明白，意思是死亡与生存并无区别，是合一的（批：此处可能有点歧义，如此解一下：夭，即短命，寿，即长寿，不二，可视为“为一”。可否更有领会？）我对于合一的体认，说来也有趣——在于吃饭，一日煮了软饭，太软，太黏，我脑中忽闪过王阳明的话语和佛学某本书籍，便当下改换了观点：“软饭是好的，软饭甜、糯。”又一日煮了硬饭，太硬，太硌，便以此类推：“硬饭是好的，硬饭有嚼劲。”（批：这种求得面对各种异状时也能心性安稳的练习是好的，但不必过于否定事实本然。）

以此可以类推诸多，如吃肉或吃素，穿红或穿绿，健康或患病，舒畅或疼痛等等。可这一切而推出的定律是在今日早上被击破了。今日早晨一到教室，便闻到一股汗酸加腋臭，整个教室弥漫着。那时一下就联想到那“如好好色，如恶恶臭”，我尝试以这样的态度，不把恶臭留于心间，然而我始终没觉得恶臭和无味之清新有合一之处。

现如今回顾，我并未看见此“恶臭”的本质，恶臭就扰乱了我的心境。如人都有时恐惧鬼怪妖精，便是鬼怪被自己留在了心里（不知道怎么写到了这里，对上节课的知行合一又有了些言语表述不出的领会，算有所收获，格物嘛，目前最主要的格物就是尽心尽力清除恶臭了）。

学阳明心学不是为了为难自己，其实传习录中，很多提到的状态今人都达不到。达不到没关系，我们可以自我反思，至少先从心上来“明理”，明理之后，再慢慢帮助到生活，但不要过度，不要变成处处否定自己的感受，这样就会觉得困难，好像处处在违逆自己，几乎不知道怎么做人了。

但我仍是赞叹你想从生活的点点滴滴时时处处去看到自己这一颗心，只是有一些概念仍需要厘清一下。

关于“好好色，恶恶臭”，我们重新回顾一下：“见好色属知，好好色属行，只见那好色时已自好了；闻恶臭属知，恶恶臭属行，只闻那恶臭时已自恶了，不是问了后别立个心去恶。”说的是人有一种本能的反应，见到属知，好属行，这种本能的反应不是罪恶，反而是知与行的两面，不必勉力去训练自己对香臭都持有同等感观。

“夭寿不二，修身以俟”有的人译为“长寿短命没有两条道路，只管修养自己，等待天命。”

这也可以理解成是一种圣人的心理状态——在夭寿这两件毫不相同的事情面前，能够保持同等的淡定和从容。比如阳明先生死去之时就十分从容淡定，虽年仅57岁就近死期，但弟子问他是否曾有遗言，他却云：此心光明，亦复何言！这就是活生生的夭寿不二了吧！

这一节还有一个重点是讲到“生知安行，学知力行，困知勉行”，这也是三种修学修心的状态，有老师讲，孔子从十五岁到三十岁，处于困知勉行的阶段，后来他四十而不惑，五十而知天命，六十而耳顺，就像王阳明说的，这到了“事天”的状态，已然看见天道，并且走向“知天”了。这是学知利行阶段。最后，孔子七十了，达到了“从心所欲不逾矩”的境界，终于“生知安行”了。

再次补充解说一下。

格物

文/涵容

在朱熹的学说中，格物为"穷至事物之理”，而在王学中，格物却为“格心”。

在王阳明与徐爱的交谈中，就谈到过朱学的“格物”，说到朱熹“错训‘格物’，只为倒看了此意，以‘尽心知性’为‘物格知至’。"王阳明是认为朱熹颠倒错解了“格物”的本义，要“穷理”，而真正的格物应是“正心”的。

就我个人而言，我更倾向于王学。从客观来说，王阳明早在提出“格物致知”的结论之前就已经接触过朱熹的“穷格”之论而去“格”竹，却什么也没格出，反倒害了疾。由此才得出“心即理”的结论，这也说明王学较朱学应更有先进性，因为王阳明是熟悉“穷理”的，最后却还是选择提出了“知行合一”等诸多自己的领悟，而没有支持朱学，可见王阳明已发现了朱学的一些不足并将之完善了，这才有了“王学”。

再者，可能我自己也有倾向性，因为最早接触的是王阳明的《传习录》，所以对王学的了解相较于朱学的一面之词会更多一些。而且我也认为向内看比向外看更为重要，所以会常用“反思观心”这一类的词，就是这个原因。

再打个比方，有个人遇到了一种自己不喜欢的食物，他想知道自己为什么会厌恶这种食物，那么这个时候他会进行思考，而不是一直盯着那个食物去“穷理”，直到他知道自己为什么厌恶后再停止（显然这样做也并不现实）。

又有个词叫“相由心生”，大抵也有这个意思。有一件事，在我看来很困难，但在其他人眼里可能不值一提，这也是“心即理”的道理。这个世界上几乎所有的东西都被赋予了概念，让人们去“格”这些都已经被给予概念的事物，想必意义不大。

这便是我支持“王学”的原因了。

虽写得不算深入，但也大致说得通。

因为之前未学过任何朱子的学说，即学传习录，日后若有兴趣，可以补读朱子之说，这样也许一些说法便可有个具体的联系和贯通。

再，阳明先生的格物等于格心，物即事，事不能离于心，乃心内之物，这些观点可以更明确地提到，以佐证你此篇“格物”之题。

附录一点他处摘录的言语，关于如好好色，如恶恶臭，日后观摩此页时再又温习一次。

在《论语》的记载中，孔子曾两次说到“吾未见好德如好色者也”，一次是在《论语.子罕》里，一次在《论语.卫灵公》里。好色是人的本能欲望，出于天然，发自本性，没有道理要断绝人欲，只是要有节制，发乎情，止乎礼，君子色而不淫。儒家坚决反对“去欲”的出世观念，孔子的理想观念是，人的本性要自然、适度，要持中，合乎“礼”（社会的普遍行为规范），是对人在现实中该如何生活的指导，并以“修身齐家治国平天下”的次序，将“持中”、“合礼”的理念适用，由个人生活推而至天下的治理。

《大学》曰“所谓诚其意者，毋自欺也。如恶恶臭，如好好色，此之谓自谦。”

既然是自谦，必自身有其不足处。但好好色，恶恶臭此也正是诚意处。人自谦而后能改是为君子，如果自谦反而把这种行为当成理所当然，这和伪君子有何区别？王阳明圣人，此处说诚意，也该是自谦之意，人能坦白己之不足，本就是诚意。小人则掩之。本是好色却说不好色。君子能知过而后能改是之为君子!

传习录（八）

第八次课我们学了以下的段落：

先生又曰：“‘格物’如孟子‘大人格君心’之‘格’。是去其心之不正，以全其本体之正。但意念所在，即要去其不正，以全其正。即无时无处不是存天理。即是穷理。天理即是明德。穷理即是明明德”。

又曰：“知是心之本体。心自然会知。见父自然知孝，见兄自然知弟，见孺子入井，自然知恻隐。此便是良知。不假外求。若良知之发，更无私意障碍。即所谓‘充其恻隐之心。而仁不可胜用矣’。然在常人不能无私意障碍。所以须用致知格物之功，胜私复理。即心之良知更无障碍，得以充塞流行。便是致其知。知致则意诚”。

爱问：“先生以博文为约礼功夫。深思之未能得略。请开示”先生曰：‘礼’字即是‘理’字。理之发见可见者谓之文。文之隐微不可见者谓之理。只是一物。约礼只是要此心纯是一个天理。要此心纯是天理，须就理之发见处用功。如发见于事亲时，就在事亲上学存此天理。发见于事君时，就在事君上学存此天理。发见于处富贵贫贱时，就在处富贵贫贱上学存此天理。发见于处患难夷狄时，就在处患难夷狄上学存此天理。至于作止语默，无处不然。随他发见处，即就那上面学个存天理。这便是博学之于文，便是约礼的功夫。博文即是惟精。约礼即是惟一。”

译文不贴于此处了，学生的习作仍旧附上来：

读王阳明讲良知、博文约礼有感

文/涵容

“知是心之本体，心自然会知。见父自然知孝，见兄自然知悌，见孺子入井自然知恻隐：此便是良知，不假外求。”

王阳明的这段话讲到了良知，说良知是先天就有的，无须后天向外学习，就像见到小孩掉进井里，自然知道同情不忍。那么为什么有些小孩喜欢欺负猫狗，四处破坏？我想这应该不是他生来就会的，而是他从身旁的人的行为中学来的，所以大部分人在出生后没多久就没有了全然的良知了，以至于我们还得去找回自己的良知，用格物致知的工夫，摒除私欲，恢复天理，知至则意诚。

写到这里，我倒是想起来有一个说法：如果你有什么目标，那么你就帮助一个与你有相同目标的人，最终让对方成功，这样你才能达到自己的那个目标。比如，我是一位学生，我想考全班第一，所以我就应该去帮助班里的倒数第一成为全班第一，而不是自己为了自己的私欲，一个人拼搏奋斗考上全班第一。这么一想，这种说法确实是很有道理，因为我在帮助他人完成学业的时候，也一定会不知不觉地提高了自己，打牢了基础；并且也有调查显示，教导是最快掌握学习的方法，并且记忆的时间最长，所以第三方夸海口掌握得最准的，永远是老师，而不是学生。

王阳明又说到：“礼字即是理，理之发见可见者谓之文。文之隐微不可见者谓之理，只是一物。约礼只是要此心纯是一个天理，须就理之发现处用功。“

这里讲到了“博文”是约礼的工夫，要使心纯粹为天理，必须从天理表现的地方用功。之前就说过天理为“明德（即正大光明的品德）”。所以博文约礼便是可以事事上都做，因为任何事上都可以穷理（穷尽天理）、明明德（弘扬光明正大的品德）。学习时，就在学习上存养天理；交流时就在交流这件事上存养天理。广泛学习存养天理，就是为了求得至精的境界，遵守礼仪，就是为了求得天理的纯粹。

你想考全班第一，这个目标无好无坏，不过，凡有动机前，可以事事问问自己，背后的隐衷是什么？当然，如若你为了考全班第一，而去帮助他人，哪怕最终你没有考到全班第一，而被你帮助的人有了提升和进步，也许你也会感到很欣慰的。所以凡事也要在做中学。

所以这里从“心即理”、从良知的角度来看，我们但凡做事，要问自己求的是个什么心。若是本着那份天然的良知做事，知致则意诚，也许我们便能时时刻刻事事处处都处于明明德的状态，我们即在生命的本真状态里了，这是外在的条件诸如成绩、外貌等无法衡量的。

关于博文约礼，感觉你也有了基础的理解。

博文约礼的要求是很高的，如你所说，是要在处处事事上的历炼、检验所以为他人好的存在是否是无私的、纯粹的，这不是一般人所能达到的。而阳明先生所理解的“文”是指一切显现于外的、让人感觉到美好的纯善的礼（理），与当今的文化知识的文，有很有的概念上的出入。

事上炼

文/正心

很久以前，在一本历史小说上看了关于王阳明的历史，写得很是详尽，其中就讲到王阳明的思想中一重大版块被归结为“事上炼”。而今见了《传习录》，见到他从《论语》中特地挑拣而出的“博文”和“约礼”才真的有所了解。

初看“博文约礼”，以为意思只是博学知识，再以礼节来规范自己的行为，我便也就想到了政治书上的“青少年应广泛地学习科学文化知识，讲文明……”但我真明白了博文约礼的深意后，当然知道这二者不能混为一谈了，其根本目的都不一样，如何比较？

“事上炼”中的“事”，不仅仅指事情，事在这里更多是所谓“理”的外现，在事上炼的目的，也只有让此心纯乎天理之极。

我把自己的座位调去了倒数几排，是风气并不那么纯净的地方。夏天汗酸和腋臭，甚至有脚臭伴随。我的初心却是练习自己的定力，在纷扰和杂乱中求静与定。

《中庸》有语：“君子素其位而行，不愿乎其外。”这么看来，我便没有素我之位了。

王阳明在传习录中说了：“发见于事亲时，就在事亲上学存些天理，发见于事君时……”从上面的事而言，我的事上炼便似乎并没有纯粹地在事上炼。不过既来之，则安之，我得在后排定下来。

顺便提及这几天一直在琢磨的“如好好色，如恶恶臭”，我直接归它为“无象”（批：可说的是“无相”？）。近日更换了一个粉色水瓶，我并不乐意，因为粉色总让我想到粉嫩、可爱等字眼。后来一转念，水瓶用来装水，颜色中，蓝色和粉色双有何区别？改变的是水瓶的颜色，不是我的特质。不是么？

素其位而行，其内充满一颗道心。而你特意寻找让自己难堪的处境，练习自己的承受力，在你这个年龄的学生来看，真是非常优秀的品质。也许有了这样的心，定力自然比其他没有这种心的人，要深上那么一层。

不过不须过分刻意。素其位而行中，就没有特别刻意的地方。不过，有过刻意的练习，再进入到自然地“素其位”，也许也是一种过程。

有趣的是，好像“如好好色，如恶恶臭”一直萦绕于你心。关于换水杯的例子，倒是一种清除自我概念和定义的做法，不过似乎与“如好好色”并不关联。尚在十四左右的年纪，便不想被定义为“粉嫩可爱”，可见你是个有思想有追求的人，或至少也有一颗冲淡的心，不愿意只与肤浅为伍。保持着这样的你，且继续吧。

传习录（九）

第八次课我们学了以下的段落：

爱问：“‘道心常为一身之主，而人心每听命’。以先生精一之训推之，此语似有弊”先生曰：“然。心一也。未杂于人谓之道心。杂以人伪谓之人心，人心之得其正者即道心。道心之矢其正者即人心。初非有二心也。程子谓人心即人欲，道心即天理。语若分析，而意实得之。今曰‘道心为主，而人心听命’，是二心也。天理人欲不并立。安有天理为主，人欲又从而听命者”？

爱问文中子韩退之。先生曰：“退之文人之雄耳。文中子儒也。后人徒以文词之故，推尊退之。其实退之去文中子远甚”。爱问何以有拟经之失。先生曰：“拟经恐未可尽非。且说后世儒者著述之意与拟经如何”？爱曰：“世儒著述，近名之意不无。然期以明道。拟经纯若为名”。先生曰：“著述以明道，亦何所效法”？曰：“孔子删述六经，以明道也”。先生曰：“然则拟经独非效法孔子乎”？爱曰：“著述即于道有所发明。拟经似徒拟其迹。恐于道无补”。先生曰：“子以明道者使其反朴还淳，而贝诸行事之实乎？抑将美其言辞，而徒以譊譊于世也？天下之大乱，由虚文胜而实行衰也。使道明于天下，则六经不必述。删述六经，孔子不得已也。自伏羲画卦，至于文王周公。其间言易、如连山归藏之属。纷纷籍籍，不知其几。易道大乱。孔子以天下好文之风日盛，知其说之将无纪极，于是取文王周公之说而赞之。以为惟此为得其宗。于是纷纷之说尽废。而天下之言易者始一。书诗礼乐春秋皆然。书自典谟以后，诗自二南以降，如九丘八索，一切淫哇逸荡之词，盖不知其几千百篇。礼乐之名物度数，至是亦不可胜穷。孔子皆删削而述正之，然后其说始废。如书诗礼乐中，孔子何尝加一语？今之礼记诸说，皆后儒附会而成。已非孔子之旧。至于春秋，虽称孔子作之，其实皆鲁史旧文。所谓笔者，笔其旧。所谓削者，削其繁。是有减无增。孔子述六经，惧繁文之乱天下。惟简之而不得。使天下务去其文，以求其实。非以文教之也。春秋以后，繁文益盛，天下益乱。始皇焚书得罪，是出于私意。又不合焚六经。若当时志在明道，其诸反经叛理之说，悉取而焚之，亦正暗合删述之意。自秦汉以降，文又日盛。若欲尽去之，断不能去。只宜取法孔子。录其近是者而表章之。则其诸怪悖之说，亦宜渐渐自废。不知文中子当时拟经之意如何。某切深有取于其事。以为圣人复起，不能易也。天下所以不治，只因文盛实衰。入出己见。新奇相高，以眩俗取誉。徒以乱天下之聪明，涂天下之耳目。使天下靡然争务修饰文词，以求知于世。而不复知有敦本尚实，反朴还淳之行。是皆著述者有以启之”。

学生的书写如下：

“繁文益盛”，说到底也还是人心、私欲作祟。阳明先生也说“因文盛实衰，人出已见，新奇相高，以炫俗取誉”。这之中大致有趣味心、人我心等诸多杂念。

许多现代人、现代的观点都反对去除人欲，细细分析，实是并不真懂何谓“灭人欲”。“去人欲”并非是斩断所有情感欲望而变为一个没有灵魂的空壳，孔子、王明阳这些大儒言行中都充满了幽默，他们都是有人味儿的人。那些在深山中修道的高僧禅师，也是非常可爱的。孔子也会在季氏要去泰山祭祀时哀愁叹息，王阳明也会与钱德洪讨论音乐，或在有人提问时开玩笑。马祖在点拨百丈禅师时也会猛地拧他的鼻子，香严在开悟的刹那大笑不绝。

“人欲”是指私己中负面的存在、过度的贪欲，并非是指那些自然的人类属性。

人欲人人都有，可也最难革除。在现代文明的发展中，人欲的某些部分甚至逐渐融入美学。比如流行歌曲唱的，恋人在分手后，一方死也放不下执念，甚至为此形销骨立，而人们却会惊叹一声：哇，真感人！真美啊！比如某故事中极度缺乏安全感的孩童，为了获得安全感去哗众取宠最后走上心理变态之路，大家在心痛有之余甚至会小小感叹一下：这可怜的形象真美！

人们也许可以容易地接受人我心、虚荣心、是非心的革除，但很难接受“道心”的棒槌把长时间细细品味的美丽给通通击碎。于是我们深陷色相界的泥潭，最大的问题是还心甘情愿呆在沼泽中心。

便又返回到上个月“修己”的问题，最难莫过于否定自己。写下这些文字时，一边啧啧一边观看自己的愚昧无知，但当身临其境时又是一面倒戈，一面开始批判“存天理，去人欲”的无情。“格物致知”和“精一”的功夫在必要性就如此被体现了。

行文时，注意语气的中正，不必为了说明一个问题，就更多倾向于批判另一个。举例时也可斟酌举些适切的例子，的确是当下世相百态中的例子，不必举过于艰深偏涩的例子。

不过当下中学生普遍是生活体验缺乏，社会经验、生活经验都少得可怜，自然也会影响到写作中举证，却也不是不能理解。

不过你对悲剧美的描写挺深刻，当下人类的确是有以悲剧为美的倾向，明明人心渴望光明，却又莫名地被悲所打动，这也是当下人类社会不甚健康的缘由之一吧。

再补充一下关于修己——修己，并非是为了否定自己，修习，是一种反思或者矫正，但不是为了否定自己。所以不必常言自己愚昧无知等——当你知你心中有天心存在之时，就不能对自己生起一份绝对的自豪么？“人心”只是我们的一个附产品，并非我们的中位，我们的本体。所以不必对自己的习性过分地猛烈批判，只是在习性来临之时，观察到“人心”是这样运作就够了，而能够观看人心的，是什么心？自然是你的“天心”。因此，我们不必批判去人欲的无情，也不必觉得自己愚昧无知，注意保持心的中正——是以正心便好。

人心与道心

文/涵容

爱问：“道心”常为一身之主，而‘人心’每听命；以先生'精一’之训推之，此语似有弊。”

王阳明在回答徐爱的这个问题时，说道心就是没有掺杂人的私欲，而人心便是掺杂了人的私欲的。但道心、人心却并不是两颗心，只不过，人心能够达到纯正就是“道心”，“道心”失去纯正就是“人心”。而“道心”常为一身之主，“人心”每听命便是说法有误了。因为这句话把“道心”“人心”定为从属地位，这样就把它分为两颗心，所以这句话就有弊病在其中了。

天理和私欲不能并存，怎么能说天理为主宰，人欲听命于天理呢？就比如人生气的时候并不会意识到自己没必要生命、烦恼时不会意识到自己的烦恼没必要一样，所以天理和私欲显然不能在同一时间并存。

我觉得现在的社会有些助长人心而减弱道心的现象存在，因为现在不管是工作还是上学，都有比较和竞争，有些人为了一个排名头破血流也在所不惜，摧残了身体又损伤了精神，老实说这真的不值得。学校的运营模式就是这样，不停地整理出排名，让那些竞争心强的学生为了“第一名”这个“荣誉”互相竞争，不停地压榨自己。然后，有了优秀的学生毕业了，考上了名校，这样学校就会有更多的名声，就会有更多慕名而来的学生。于是这个排名的现象就陷入了死循环中。

我也认为不能单凭成绩来判断学生的优劣，学生也是人，要是只看成绩，那不是把学生当机器来对待了吗？所幸现在的教育制度也在不断地改革中，老师也有不少温和、爱护学生的，只是如果学校教育的本质没有改变的话，那么助长“人心”就还是必然的了。

其实这种现状也与人的精神状态有关，大部分人还是充满私欲地活着，比如我。要是所有人都达到了道心的状态，那还有什么愁的呢？

当下社会的确有许多助长人心减弱道心的现象，但是，我们自己的道心是否先活出来了？当我们看到外在的社会现象之时，我们所看的那双眼睛、那个视角是处于道心中还是人心中？

在当下的学校体制中，如何做人、学习才是符合道心的状态的？不妨思考一下。