2017-02-19 华杉

居敬、穷理、尽性。擦桌子，要敬那桌子，穷那桌子的理，尽那桌子之性。要尽那桌子之性，得先尽自己的性，最后你要让这办公室里的所有桌子、板凳、灯泡、地板、设备……都能尽性；让这办公室里所有同事都能尽性；让走进这里的每一个客户都能尽性。

【因论先生之门，某人在涵养上用功，某人在识见上用功。

先生曰：“专涵养者，日见其不足。专识见者，日见其有余。日不足者，日有余矣。日有余者，日不足矣”。】

在论及先生的弟子时，说到某人在涵养上用功，某人在识见上用功。王阳明说：“专注于涵养的，每天都会发现自己德性上的不足。专注于识见的，每天都会发现自己识见更多。每天发现自己德性不足的，德性便会日益富余起来。每天自满于自己识见富余的，识见也会越来越少。”

王阳明讲这个道理，是圣人不知，所以能知；小人知之，所以不知。圣人因为觉得自己不知道，所以要追求；小人觉得自己都知道了，自满了，止步了，不去追求了，就永远不知道了。

专注于涵养，确实是每天都发现自己“缺德”，缺得厉害，而且有些地方还补不上，找不到办法。专注于识见呢，也不会因此每天觉得自己知识又多了一些而觉得富余。因为每多知道一点，都会发现更多不知道的，学无止境，仰之弥高，钻之弥坚，瞻之在前，忽焉在后。好多问题，根本就没有答案，学习，要向内求，也要向外不断的寻找启发。内外结合，涵养与识见，在不同阶段，自有不同体会。

【梁日孚问：“居敬穷理是两事。先生以为一事。何如？”

先生曰：“天地间只有此一事。安有两事？若论万殊，礼仪三百，威仪三千，又何止两？公且道居敬是如何？穷理是如何？”

曰：“居敬是存养工夫。穷理是穷事物之理”。

曰：“存养个甚？”

曰：“是存养此心之天理。”

曰：“如此亦只是穷理矣。”曰：“且道如何穷事物之理？”

曰：“如事亲，便要穷孝之理。事君，便要穷忠之理”。

曰：“忠与孝之理，在君亲身上？在自己心上？若在自己心上，亦只是穷此心之理矣。且道如何是敬？”

曰：“只是主一。”

“如何是主一？”

曰：“如读书，便一心在读书上。接事，便一心在接事上。”

曰：“如此则饮酒便一心在饮酒上，好色便一心在好色上。却是逐物。成甚居敬功夫？”

日孚请问。

曰：“一者，天理。主一是一心在天理上。若只知主一，不知一即是理，有事时便是逐物，无事时便是着空。惟其有事无事，一心皆在天理上用功。所以居敬亦即是穷理。就穷理专一处说，便谓之居敬。就居敬精密处说，便谓之穷理。却不是居敬了，别有个心穷理。穷理时，别有个心居敬。名虽不同。功夫只是一事。就如《易》言‘敬以直内，义以方外’。敬即是无事时义，义即是有事时敬。两句合说一件。如孔子言‘修己以敬’，即不须言义。孟子言集义，即不须言敬。会得时，横说竖说，工夫总是一般。若泥文逐句，不识本领，即支离决裂。工夫都无下落”。

问：“穷理何以即是尽性”？曰：“心之体，性也。性即理也。穷仁之理，真要仁极仁。穷义之理，真要义极义。仁义只是吾性。故穷理即是尽性。如孟子说‘充其恻隐之心，至仁不可胜用’。这便是穷理工夫”。

日孚曰：“先儒谓‘一草一木亦皆有理。不可不察’。如何？”

先生曰：“夫我则不暇。公且先去理会自己性情。须能尽人之性，然后能尽物之性”。

日孚悚然有悟。】

梁日孚问居敬穷理。

居敬穷理，是程朱倡导的学习修养方法。居敬，就是你心中始终保持敬意，对人敬，对事敬，对物敬，恭敬自持，就像饭前要祷告，也是对那食物的敬。

穷理，就是探究事理、物理、人理、天理。拿擦桌子说，敬那桌子，然后探究什么方法，怎么清洁，怎么保持清洁，怎么提高清洁效率，怎么节省清洁工作时间，怎么保养桌面使用长久，永不停歇，持续改善，一路穷尽下去。

程颐说：“涵养须用敬，进学则在致知。”

朱熹说：“学者功夫唯在居敬穷理二事。此二事互相发。能穷理，则居敬工夫日益进；能居敬，则穷理工夫日益密。”

拿擦桌子的例子来说，能居敬，敬那桌子，爱惜它，自然穷尽清洁保养它的道理，二十年后看它都跟新的一样。在清洁保养它上下的功夫越多，投入的感情也越多，你就越发敬它，爱惜它。只有亲手劳动的人，才懂得珍惜劳动成果，就是这个道理。

梁日孚的问题是：“朱熹老师说，居敬和穷理是两件事，先生您却认为是一件事，为什么呢？”

梁日孚这个问题，有点纠字眼，朱熹说“学者功夫唯在居敬穷理二事”，并不等于他说那是两件事，不是一件事，根本不涉及这个问题。你问朱老师这是两件事还是一件事，他可能也告诉你是一回事。

王阳明说：“天地间只有一件事，哪有两件事？如果从一理万殊的角度来说，《中庸》说：‘礼仪三百，威仪三千’，礼仪有三百条，威仪有三千条，又何止两件事？你且说说，居敬是如何？穷理又是如何？”

王阳明说的“万殊”，是程朱理学的理一分殊，一理万殊，朱熹说，总合天地万物的理，只是一个理，分开来，每个事物都各自有一个理。

梁日孚回答说：“居敬是存养工夫，穷理是穷事物之理。”

“存养什么呢？”

“是存养此心中的天理。”

“这么说，也是穷理啊！”又问：“你再说说看，如何穷事物之理？”

“比如事奉父母，就要穷孝之理，事奉君王，就要穷忠之理。”

“那忠与孝之理，在君王父母身上，还是在自己心里呢？如果在自己心里，那还是穷此心之理而已。你再说说看，什么是敬？”

“只是主一。”

“什么是主一？”

“比如读书就一心在读书上，接事便一心在接事上。”

“这么说，那喝酒便一心在喝酒上，好色便一心在好色上，这是逐物了，怎么是居敬功夫呢？”

梁日孚被问住了。请教老师：“先生教我！”

王阳明讲解说：“一，就是天理。主一，就是一心在天理上。如果只知道主一，不知道一就是天理，把一落到具体事物上，那有事时就会追逐事物，无事时心里就空空落落。真正的修养，是有事无事时，都在天理上用功。所以说，居敬就是穷理。就穷理的专一处说，就是居敬；就居敬的精密处说，就是穷理。不是居敬时另外留个心在穷理，也不是穷理时另外存个心在居敬。说法虽然不同，说的功夫只是一件事。就像《易经》说，敬可以使人内心正直，义可以规范人的外在行为。敬就是无事时的义，义就是有事时的敬，两句话说的是一件事。孔子说，以恭敬的心修养自己，就不用再说义；孟子说，要集义，也不必补充说个敬。懂得时，横说竖说都是一回事。若不懂得，纠字眼，不识根本，不得要领，就支离破碎，没处下手用功。”

梁日孚继续纠字眼，从居敬，穷理，又纠到“尽性”上去：“那穷理怎么又是尽性呢？”

先讲讲什么是性。《中庸》第一句：“天命之谓性，率性之谓道。”性，是天命，是本体，是本原，率性而为，不是现在说的任性胡来，而是天人合一之道。

王阳明说：“心的本体就是性，性就是理。”这可以用物理课、化学课学的物质的物理性质、化学性质来理解，那就是物质的性和理，性就是理。人也一样。

“穷尽仁的理，就是要把仁做到极致，穷尽义的理，就是要把义做到极致，仁义只是我的天性，所以穷理就是尽性。孟子说：‘扩充其恻隐之心，到了极致，则仁不可胜用。’就是这个道理，恻隐之心，是仁之端，是性，把这性放大、扩充，扩大到极致，就是至仁不可胜用，这就是穷理功夫。”

梁日孚还是没懂，又来一个问题：“那程颐说一草一木都有它的理，不可不察，这又怎么理解呢？”

王阳明说：“要是我，我可没空去做那个功夫，你要先去理会自己的性情，你要先能尽人之性，才能尽物之性。”

“须能尽人之性，然后能尽物之性。”这句很深了，出自《中庸》，最高境界：

“唯天下之至诚，为能尽其性；能尽其性，则能尽人之性；能尽人之性，则能尽物之性；能尽物之性，则可以赞天地之化育；可以赞天地之化育，则可与天地参矣。”

只有全天下最至诚无息的人，才能居敬、穷理、尽性，率性而为，无不中理。至诚者得天命，天命在我，察之由之，听天所命，巨细精粗，无毫发之不尽也。

他人之性，万物之性，亦我之性，只是所赋形气不同而有异耳。能尽我之性，也能尽他人之性，尽万物之性，则可参与天地之化育，与天地并列为三：天、地、我。这就是圣人了。

所以成功者是尽我之性，成就自己。领导者要尽人之性，成就他人，让每一个人都各得其所，得到最恰当的安排，得到最充分的发挥。伟人是尽天地万物之性，让天地万物都各安其位，各得其所，万类霜天竞自由。

擦桌子，是要尽那桌子之性。要尽那桌子之性，得先尽自己的性，最后你要让这办公室里的所有桌子、板凳、灯泡、地板、设备……都能尽性；让这办公室里所有同事都能尽性；让走进这里的每一个客户都能尽性。

怎么办？居敬、穷理、尽性。

日孚悚然有悟。梁日孚猛然有所领悟。