分隔线之后为原书摘录。它让我想起了“以子之矛攻子之盾”，或者“以毒攻毒”。它更让我想起了《语言的魔力》中十四种回应术之一：反击其身。以下为几个另外的例子：
A：“我学东西很慢，因为我要花时间去理解新的理念。”
B：“你花了多长时间学到这个观念：你学东西很慢？”
A：“我买不起这个，太贵了。”
B：“如果紧抱这个信念，最后可能要付出昂贵的代价。”
A：“被诊断为癌症，就像接到死亡通告一样。”
B：“这个信念像癌细胞一样扩散了很多年了，也许它到了该死去的时候了。”
观点的出现总有一个特定的背景，并持有一种特定的立场。从中可以产生反转的另一个形式，即通过重新归纳观点来重新解释观点，这样一来，人们不仅可以使提出观点的人感到尴尬，而且还可以花很少的力气加强自己的观点。
法国哲学家布莱士·帕斯卡（1623—1662，还记得压强的单位吗？）曾深入研究赌博中的数学规律，概率论就是由此产生的。他提出和上帝打赌的说法，好让他的同代人相信基督徒生活的合理性。
尽管别的神学家提出通过理性论证来证明上帝的存在，帕斯卡却要求我们设想从赌徒的观点来看待上帝存在的问题。他说，每个赌徒都是为了某种不确定的获利而冒险。然而，我们是如何知道上帝存在的呢？我们只能说不知道，因而这个问题就成了一次赌局，这就是著名的“帕斯卡赌注”。可能很多牧者都或多或少的提过这个。
打赌可能出现四种情况，它们具有完全不同的结果：
(1)如果上帝存在，而且我们相信他，那么我们所得的回报，将会是无限大的；
(2)如果上帝存在，而我们不信上帝，那么这无限的回报我们就会全部损失；
(3)如果上帝不存在，而我们信仰他，那么我们无所得也无所失；
(4)如果上帝不存在，我们也不信上帝，那么我们仍然是无所得失。
用帕斯卡自己的话来说：“如果您赢了，就赢得了一切；如果您输了，您也没有失去什么。所以毫不迟疑地去为上帝的存在下赌吧。”
帕斯卡至少用他的信念说服了一个人，那就是他自己。他的打赌说法也影响了不少同代人。数学家约翰·冯·诺伊曼（1903—1957）后来转为信仰基督教，他说，在做这一决定时，帕斯卡的“打赌说”也起了不小作用。
这一观点最重要的一个特点是：似乎不是感情用事，而使用清醒的语言。这一想法不是说教和预言，而是像一种严格的理性思考。
在反对帕斯卡的观点中，也许最精彩的观点就是改变帕斯卡说法的用途，并把他的说法放到一个新的上下文关系中去。
法国启蒙学者狄德罗（1713—1784）写道：“帕斯卡说：‘如果你们以为自己的宗教是正确的，在这种情况下，一旦你们的宗教是错误的，你们就什么风险也没有。但如果你们深信，你们的宗教是错误的，一旦这一宗教是正确的，你们就会冒所有的风险’。一个伊玛目（清真寺的教长）也完全可以这么说。”
这确实是帕斯卡打赌说法的弱点。因为一个穆斯林也可以同样的方式来宣传伊斯兰教，这样的话，这一打赌至少不适用于为某种特定的宗教生活方式作宣传。那我们该怎么做呢？相信所有的宗教？这可行不通，因为各种宗教是相互排斥的。所以这一漂亮的打赌说法就失去了说服力。
从这一例子可以引伸出普遍的道德规范：人们在收集一种观点时，都应该自问一下，我还能够把这一观点运用到什么地方？而要这么做，就要改变应用的对象。
我们可以毫不胆怯地从别人那里拿来他们的观点，并使这些观点改头换面。创造力并不是从虚无产生的，而且从其本质来看，是要把现有的东西改变用途。
我们可以用大自然母亲的例子来说明这一点。大自然所谓的创造力并不能归结为重新创造，而应该归结为是不断地把已经存在的东西进行再创造。我们可以把这称为是在活生生的客体上进行拼贴：大自然把一个颌骨关节变成耳朵的踝骨，让一个肠袋起到肺的作用。鱼的脊柱是为了帮助尾巴的运动，而在人身上，就变成了支撑脑袋的作用。
延伸阅读：《思维的艺术：如何像哲学家一样思考》【德】延斯·森特根
（待续）
