原文：视之不见，名曰夷；听之不闻，名曰希；搏之不得，名曰微。此三者，不可致诘，故混而为一。
其上不徼，其下不昧。绳绳不可名，复归于无物，是谓无状之状，无物之象，是谓惚恍。
迎之不见其首，随之不见其后。执古之道，以御今之有，能知古始，是谓道纪。
读完本章时，惊讶不已。学生时代读不懂老子，便不再读经典类的书。一是读不懂，二是以为离自己实在太远。但现在看来，都是缘分未到。现今读老子，特别是这本《老子的事》均是沉迷于其中，快乐无比。
“视之不见，名曰夷；听之不闻，名曰希；搏之不得，名曰微。”没有任何色相、肉眼看不见的存在，就叫“夷”。夷是我们想看也看不见的那部分世界；耳朵听了，但听不到声音，便是“希”；摸了但摸不到的那部份存在，便叫“微”。这种微，小到了极致，比如原子、分子、离子等。很多暗能量是看不到的，但能感受得到。“听之不闻”，字面上理解为听到但却又没听到，从修道层面来讲，是指非常专注于某个东西，就会进入这那状态。这个状态叫“专一瑜伽”。比如沉迷于工作、游戏时，旁人和你说话，你可能是根本听不到的，这便是极度的专注。
而夷希微三者都是不能穷究其妙的，故而混合为一。比如量子力学创立了百年，仍然还是没研究到尽头，科学的探索也是一样。无论在多么稳定的元素中，还是在多么不稳定的元素之中，都是道的存在。无数个条件的聚散离合，让世界充满了纷繁的现象且千变万化。但这些背后，都暗藏着道。所以，此三者只能“混而为为一。
注意，下一段，老子开始表述道体了。
“其上不皦”，就算道处于最高的境界，也不能增加它的明亮；即使日月星辰照耀它，也不能增加它的光明。“其下不昧”，即使在瓦砾、土壤里，道也依然存在，无论多么低下的境界也不会让它变得愚昧、昏沉。
“迎之不见其首”，想要迎接它，却发现看不到它的头；“随之不见其后”，想要跟随它，却又看不见它的尾。
“绳绳兮不不可名”，绵绵不绝，像一团一团的绳子，无穷无尽，如乱麻。事情接连不断，无穷无尽，纷繁复杂，纷涌而来，最终都会归于寂灭，都是幻化，故复归于无物。
“是谓无状之状，无物之象，是谓惚恍”。没有任何形状、任何外相，无形无相、若有若无、没有任何局限、形而上的。
什么是“形而上”的？精神是形而上的，道体也是。看不见摸不着的东西就是形而上的；相反，肉体、物质、看得见摸得着的东西就是形而下的。形而上虽然谓之上，而且无形无相，但它需要形而下的东西作为载体，来承载它、显现它、展示它。我们说道无处不在，便是因为万物都在向我们诉说着他，无数种物质的变化都是在提醒我们道的存在。
所以，古人的智慧，我们应当用于指导当下的生活。要古为今用。这也是先哲们写下这些书的目的。
“执古之道，以御今之有。能知古始，是谓道纪”。我们探求古人的智慧、历史中的规律，都是为了服务于今天。以古人的经验为镜，正我们的衣冠。遵循这种规律，是谓“道纪”。
