佛说：
我们的存在就像秋天的云那么短暂，
看着众生的生死就像看着舞的律动，
生命时光就像空中闪电，
就像急流冲下山脊，匆匆消逝。
《西藏生死书》——第二章 无常
什么是无常？
无常就是一切都会改变，无论你接受也好不接受也好，一切都在变化，变化才是唯一不变的真理。
身体的衰败，情绪的变化，事物的变化，就连我们所说的性格，也不过是“心识的流动”而已。
你的念头，你的心，你的思绪，无时无刻不在变化，好像天空的云。它来了，它停了，它又走了。过去已经过去，未来还没有生起，而当下这一念，也马上变成过去。
昨天的我不是今天的我，而今天的我不是将来的我。我是如此，而身边的一切皆如此。
曾经那个离家都会哭泣的少年，现在成了整年的都不需要回家的他乡游子。
曾经深爱的父母，也会因为某种执念而不需要见面。
无常是什么，是曾经深信不疑的两个人忽然变得互相处处防备。曾经十指紧扣的两个人，忽然恶言相向，往日温情丝毫不在，无常让你疑惑那些是真的吗？还是假的？
十八世纪西藏上师吉美林巴说：“众生被各种各样的感觉迷惑，因此无止境地迷失在轮回的恶性流转中。”
虚假的希望、梦想和野心，带给我们似乎是快乐，实际只有痛苦。
无常似乎又像一束光，射进了黑暗里，又似乎是黑暗因为光的离开又变成无尽的黑暗。
无常好像是父亲在世时对我无尽的爱，随着父亲的离开变得微弱而无法感受，又好像在某一日因为突然的想起，那种父爱而变得强烈。或许那只是感觉的无常。
每个人来到世间都有他要完成和学习的东西，譬如分享更多的爱，彼此更加慈爱，发现人生最宝贵的是人与人的关系和爱，而不是物质；同时了解生命中所做的每一件事都被记录下来了，即使当时不经意地擦身而过，但后来还是会出现。
不管你接不接受，无常一直伴随着你的生命。
生者必死，
聚者必散，
积者必竭，
立者必倒，
高者必堕。
而我们的身体，就像是行李，我们只是行路匆匆的旅客，暂住此生和此身而已。
如同《庄子.至乐篇》所说：
人之生也，与忧俱生。寿者惛惛，久忧不死。何苦也！其为形也，亦远矣！
一个人诞生，他的烦恼跟着一起诞生。有些人活得越久，会变得越愚蠢，因为他为了逃避不可避免的死亡，就会变得越来越焦虑。这是多么痛苦的事啊！有些人一生都在异想天开，痴人说梦，渴望能够长生不老，这种观念使得他无法活在当下。
而对于生命中的无常，我们应该在无常中安住，在安住当下中感受无常。
认真看待生命
我们的使命是求得平衡，发现中道，学习不沉溺于现代的享受。要单纯，不要过份扩展外界的活动，让我们的生活越来越简单，做合适或正当的事。
当你的心宁静了，你可以有更多时间追求精神事物和涌自精神真义的知识。
它可以帮助你面对无常，面对死亡。
