导读：曾子给出的成功路线图是明明德于天下，那做到怎样才算明明德于天下呢？明明德于天下和内圣外王是一回事吗？能够明明德于天下的一定是帝王吗？东西方有哪些人做到了明明德于天下呢？

上一讲咱们分享了曾子给我们提供的成功路线图，八条目，起点是格物，终点是明明德于天下。

那么咱们前面也说过，明明德是让自己内在的智慧发光，人能够看到自己的本来面目，能够开启内在的智慧。

那我们又该怎么样去理解明明德于天下呢？内在智慧的开启，完全是自己的事情，又跟天下有什么关系呢？

01中国古人用四个字代表一个人修养和学问的最高境界：内圣外王。

明明德是开启我们内在本有的智慧，就是佛家，道家常讲的明心见性，是发现我们自己的本心，是去找到那个与天地同在的至善与良知，这就是明代的大儒王阳明先生倡导的致良知。

那么，开启了内在智慧的人，领悟了天理大道的人，不会像一个捡到一个宝贝的普通人那样，把它藏起来，躲在暗处去自我享受，去自得其乐。

悟道还只是第一步，悟道了之后，还要去行道，最终达到与道合一。

也就是说，一个人真正的领悟了大道之后，他会时时刻刻按照大道的法则去待人接物，他的行事就具有了大道的无私特性。

就像老子在《道德经》里面讲的那样：万物恃之以生而不辞，功成而不有。衣养万物而不为主。

也就是他真的致良知，他真的开启了内在的大智慧，他一定像天地一样，尽自己最大的努力去成就天下苍生，救济天下苍生，而不会自私自利，甚至不居功，可以做到忘我无我的程度。

换句话说，一个体道悟道的人，终究还是会与道合一的，会将他个人的私欲减低到极致，他会尽全力拯救和帮助别人。

02这样就好理解了，明明德是一个人内在修养的境界，是他悟道得道的境界。

而达到这种境界的人，按照他得到的那个大道的法则来做事，把内在的道用出来，表现出来，展现出来，就叫做德，就是行道和与道合一。

我们用今天的话还可以理解为，明明德是思想上的认知，而明明德于天下，则是行。

明明德于天下，就是内圣外王，就是思想和行动上完全做到了统一，可以把那不可闻、不可见的内在大智慧，外化成可见可闻的大事功和大成就。

孔子在《易经》的系辞里面讲：一阴一阳之为道。那么一个人，他的境界到了之后，他也是一阴一阳。

阴，就是他内在的，我们对他不可见的那些智慧和领悟；而阳，是他外在表现出来的举止行为，道德情操。

内在的修养和外在的成就功业，对等平衡，合而为一。这就是历史上那些在思想上，在行为上有大追求、大抱负的人所想要达到的境界。

03总结一下就是，内在的思想能够领悟大道，这是内圣；外在的行动与道合一，这是外王。

自我的内在修养、智慧是不可见的，为阴；待人接物，成就他人，造福他人是可见的，是阳。阴阳合一，阴阳平衡，知行合一，知行对等。

历史上真的有这样的人吗？当然，可不一定是帝王哦，周文王是帝王，他能够做到明明德于天下。

孔子不是帝王，甚至连一个诸侯国的国君都不是，但是他也做到了明明德于天下。

西方的大圣人苏格拉底、柏拉图、耶稣，都是这样内圣外王的人。

现在随便哪个书店里都能够看到王阳明的书，大家想想看，王阳明已经离开我们五六百年了，他仍然在用他的智慧，他曾经的言行影响着今天的我们，这不是明明德于天下又是什么？

大学启示录016：今天怎样理解大学中的八条目

导读：今天已经没有那么多小诸侯国了，我们该怎样理解曾子在大学中提出的治国和平天下？如果把格物致知，诚意正心，修身齐家和治国平天下改成今天的话，该怎样表达？为什么说格物致知是最难的？

曾子在《大学》当中，给我们指出的成功路线图是八条目：格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下。

这八个步骤是2000多年前提出来的，作为今天的我们，在如今这个时代，也想有一些大的作为，该如何灵活的理解和应用曾子他老人家提出的八条目呢？

01今天已经没有那么多诸侯国了，但是我们今天工商业极度发达的时代，虽然没有那么多封建的诸侯小国，但是有和当年那些小诸侯国相类似的企业、事业和行政单位。

所以从某种意义上说，我们今天可以把曾子在《大学》当中讲的治国，还原成今天的“治其业”。

就是把自己所在的行业，所在的企业经营好、管理好、运行好，和当年的治其国是非常相近的。

我们可以想想看，一家企业或者一个事业单位、一个行政机关，从客观上来讲，都有造福民众的功能和使命。

任何一项事业，只要是能够做好、做大了之后，都可以造福天下人，那跟平天下又有什么本质的区别呢？

所以，回到今天这个时代，即使你没有机会成为一个高级的行政领导，成为一个执政者，仍然可以在自己的行业里，在自己的企业里，在自己的组织里实现明明德于天下的抱负和理想。

02大家看，我们是不是可以把曾子的八条目换成今天的话，再表达一遍。

我们想要造福天下人，想要有大的成就，首先应该全力去做好自己分内的事业，而要想做好自己的事业，首先应该经营好自己的家庭。

今天虽然没有当年那么大的家族，但是小家也是家呀，要想经营好事业，首先要经营好自己的家庭。

要想经营好自己的家庭，作为一家之主就必须要注意自己的一言一行，要提高自我的修养，这不就是修身了吗？

而要想提高自我的修养，最关键的是要时时刻刻让自己的思想、思维，保持在正中和平等的状态，也就是心不能偏，不能邪，不能歪。

而一个人要想让自己的思想纯正公平，那就必须要让自己的每一个起心动念，让自己做人做事时候的那个动机要真诚。

这不就是诚意正心嘛？

那么一个人怎么样才能够发心真诚，思维中正呢？

前提是必须点亮自己内在的智慧，唤醒自己内在的天性和良知，我们内在的良知是和天理大道相通的。

如果我们有办法能够让自己致良知，起心动念自然而然不会背离大道和天理，修身齐家就变得自然而然。

而点亮自己智慧，致良知，不就是曾子先生讲的致知吗？那么怎么样才能够致良知呢？怎么样才能够唤醒自己的天性呢？

那就是格物。用今天的话讲，我们要用心的去观察和参悟天地之间有形的万事万物。

03大道是无形的，但是我们可以通过对有形的事物观察、体悟、归纳，认知到大道。

世界是复杂的，但是在复杂的内在有一个简单的规律和法则。如果我们能够用心去参悟，有一天我们会突然领悟到这个规律和法则。

天地之间万事万物随时都在变化，而主导这个变化的力量，它是永恒不变的。

如果我们能够参悟万事万物，能够用心去体察，甚至能够做到六根清净，进行内观，就能够感知和捕捉到那个不变的力量和法则。

问题是，难就难在这第一步。一个人只要是过度地追逐感官的享乐，他就永远没有办法唤醒自己内在的良知。

一个人只要是睁大双眼，张开双手向外去索求，他就永远也发现不了自己内在那颗无价之宝，就是王阳明先生讲的良知。

自我是一切问题的原点，也是一切问题的归宿。

所谓格物致知，就是要通过对自我、对外物的深刻体察，达到唤醒内在智慧的目的。

如果第一步跨不过去，后面的都很难实现。

大学启示录017：我们究竟是为谁而诚

导读:儒家的圣人教育我们要待人以诚，难道真诚只是为了对方好吗？我们到底是为谁而诚意正心呢？为什么说待人以诚，遵守道德表面上是为了别人，实质上百分之百是为了自己呢？

不管儒家的《大学》还是《中庸》，都很强调一个“诚”字。提到“诚”字，往往会和“真”字结合在一起，真诚。

只有和别人互动的时候，才更多的要求体现出我们的真诚。

01曾子教育我们要诚意正心，那么一个人在对待别人的时候，要做到真诚，这种真诚难道只是为了对方好吗？究竟是为谁而诚呢？

2018年8月份读《大学》的时候，我给自己提了这样一个问题，并写了一段自己的心得：

今天的人一提到道德，总感觉是在为了别人的利益来为难自己，牺牲自己。似乎遵守道德，对自己而言一定是一种损失，于是很多人便置天理道德于不顾，行为越来越没有底线。

人为什么会变成这样呢？为什么会没有底线呢？是因为他们还没有命理，没有见道，他们没有明白天道求衡、阴阳对等、正反循环的法则。

02其实，所谓的致良知，所谓的格物致知，都是通过对人事物深度的观察，从现象当中能够归纳出这样一个道理。

万事万物，有阴必有阳，有好必有坏，有利必有义，而且阴阳之间，义利之间，人我之间，得失之间，利害之间一定是你中有我，我中有你的，而且是阴阳对等的、互补的。

说的再白一点，万事万物都是好中有坏，坏中有好，好坏对半的。

更为重要的是，好坏一体、好坏对等互补平衡，它不是一成不变的，随时都在转化，都在变化，这个世界只有变，永恒不变。

今天看起来很有利的事情，但不知不觉它就变成了有害的事；今天碰到一件非常讨厌的事，可能随着时间发展，这件事情当中有利的一面就显现出来了。

所以当人一旦领会理解了天道求衡、阴阳对等、正反循环这样的法则之后，他就理解了、领会了造物主，也就是老天爷的用心。所以他这时候每一个起心动念，每一个行动都不敢造次，都会与天意相吻合。

因为他们知道不管我说什么，我们做什么，乃至我们心里面想什么，老天爷都会给一个相反的等量的回应。

不管是我们今天是得是失，最后都被上苍给清零，这怎么理解？就是天道求衡啊。

你今天发了大财了，很富足，但有一天这些财富会离你而去，会重新回归贫穷。你今天很得意，可能一觉醒来发现局势对你就不利了。

03所以一个有道的人，悟道的人，什么事情都不敢做过分，都会留分寸，目的很简单，他们就是不想让老天爷把他们打回原形。

所以明了天理大道的人，就会自动自发地遵守天道，一定会千方百计地想通过成就别人来成就自己，不敢再造次，不敢再作恶，不敢去求义外之财，因为义利对等啊，天道求衡啊。

你赚了这个钱，你没有尽这个义务，或者你赚了别人的钱，没给别人带来利益，反而别人带来害处，那么要被老天爷清算的。

所以不需要别人要求他，他就自动自发的遵守道德了。

这样的人这样去做，他表面上看起来是为了别人，但实际上他完全是为了自己好，做事就会有分寸，就会合道。

04不管天下哪一个宗教，它本质上都是想教育人们有所敬畏，不要过分，都要做到义利对等，不能去求取不义之财。

真正的领会了天理和大道，就会摆脱对那些神秘形象的迷信和崇拜，就能达到佛家讲的即心即佛。

所以我们可以理解曾子告诫我们的意诚，这个诚字不是不欺骗别人那么简单，而是洞彻天理之后不欺自己的良心，因为我们的良心就是天心，就是佛心，不敢欺天也不敢欺人。

所谓的天，所谓的道，不过是我们内在那个无比宽广、无比伟大、无比神秘而又无比公正的一个存在而已。

所以对于这个诚字，一句话总结：

现在表面上对别人的尊重、帮助和成全，本质上都是在为未来的自己积累福报的资粮，我们的每一个善念和善行，都可以用来和上苍做对等的交换。

善行是存款，恶行是透支，福报是本息。待人以诚，表面上是为了别人，实质上100%是为了自己。