也许有同学会觉得，孔子啊老子啊，都是千年前的人物，他们那一套是不是过时了？

不然。思想有其演变的过程。当代的思想，源于古时。西方思想史一定会追溯到苏格拉底，国学，就会追溯到孔子、老子。

快哥年少轻狂时就一度不喜欢国学。大概是在校学习时，因为缺少阅历，对国学里的道理就体悟不到，只留下背诵带来的心理阴影。

但现在再看国学，就两极反转了。很多困扰自己的问题，从古书中就能找到答案。比如如果你是一个充满正义感的人，却在职场中遇到过不公对待，那么你其实算是一个儒者，历史上的大儒们大都是类似的命运。道义上，无数的先贤和你并肩而立。你可以选择刚烈地对峙。当然，也可以飘然而去恰如庄子。也可以上善若水，以柔克刚，恰如老子。当你成为管理者，你可以选择无为而治，也可以依法而治，更可以外儒内法。

这都是上古先贤们给我们的启示。了解国学之后，你也会获得更多表达简练的思考模型，但一生都可咂摸体悟。

这次要介绍的，是道家的老子。道家老子和儒家相同之处，是他心怀光明，希望更好地治理国家，为百姓谋福祉。从目的上，都是治国。不同的是，他的手段是无为。所以，可以说老子首先也是个儒者，但他比儒者多了一些以柔克刚的手段。所以，我们也先介绍一下儒家。

我们往往有个错觉，好像儒家就是要遵循非常多的道德规范，其中，一切要以君王意志为先。比如我们熟知的“三纲”——君为臣纲，父为子纲，夫为妻纲。以当代人的思想，一听“三纲”就要上头了。

快哥把这句话跟假想的女朋友说了一下，她追着我跑了三条街，然后我乖乖表示会上缴银行卡。

但是，对于“三纲”，我们其实有两重误解。

第一重，孔孟从来不说这三纲。那么，孔孟是咋说的？

孔子说，“君君，臣臣，父父，子子。”意思是君要像君，那么臣才像臣。忠诚，是有条件的，不存在愚忠。这个条件就是“仁”。如果君王不仁，那么臣就可以离开，甚至还可以改造君主的思想。

孟子说，“民为贵，社稷次之，君为轻。”也很明显，不存在君最大的概念。甚至是反着来的。

所以，我们多少有些误解儒家。

有意思的是，从《菊与刀》我们了解到，日本人非常严格地执行这样戒律式的道德教条，对君主有着绝对的“忠”。一直到近代，都处于一种严格的等级制度之下，不但要国人“各得其所”，还要世界各国也“各得其所”。这种道德压迫，极端情况下会导致切腹明志。

那么，“君为臣纲，父为子纲，夫为妻纲”到底是谁说的？其实，也是一个大儒说的，就是汉朝的董仲舒。那么问题来了，搞半天，还是儒家提的啊。

这里有对儒家的第二重误解。这句话虽然意思明确，没有再可争辩的余地了，也事实上影响了很多国人的想法。但是，有它的历史背景。不全然是为了压迫人性。

我们知道秦朝统一天下后，15年就灭亡了。很大部分原因是秦朝崇尚法家，而这个法家还不是商鞅的法家，而是李斯的法家。商鞅讲究律法高于一切，而李斯实际上是让法律成为统治者的工具，推崇权力至上及尊皇。后人来看，这是恶法。讽刺的是，作为秦朝法家代言人的李斯，自己也死在了《大秦律》的酷刑之下。

汉朝吸取了秦朝的教训，选择了无为而治的道家思想来治国。

于是取得了经济上的长足发展，有了汉初的文景之治。但是，对于汉朝中央来说，面临了一个新的问题。诸侯太强，君主太弱。于是，便以儒家为理论基础，重新加以解读，形成了“三纲”。三纲，并不是对君主无制约的。君主需按天道施政，否则的话，就会导致天降灾难，比如地震、洪水等。当然，在我们今天看来，这也几乎等于不受约束了。

好了，说到这儿，已经引出了老子的道家了。

道家并不是飘在天上不可落地的思想，而是实实在在运用到了国家治理中，也取得过很大的成效。

老子的真实身份和生卒年龄，都不明确。他的职业，有一说是图书管理员，阅书无数。也有一说是老子并非某一人，而是一群理念相合，共同求道的人。

《道德经》也有多个版本。有所谓的传世本，有1973年长沙马王堆出土的帛书本。不同版本略有差异，但总体思想是一致的。

其实，对于大部分古籍，传世过程中都会经历了无数次修改和注释，往往它们的原义已不可知。但是，各种解读依然有实际意义。原文也能促进我们自己思考。

对于老子的思想，我们可以有这么几层理解。

第一层理解，它是一种君王的治国手段。

无为而治，就是不要过多地干涉国家的运转。

“太上，不知有之；其次，亲而誉之；其次，畏之；其次，侮之。”最好的治国方式，就是让百姓感觉不到他的存在。其次，是让百姓们感到亲切，这是儒家。再次，是让百姓感到畏惧，这是法家。最后，是让百姓感到受侮辱，这就啥也不是。

如果我们常读小说，还知道《诛仙》有句名言，“天地不仁，以万物为刍狗”，它还有下句，“圣人不仁，以百姓为刍狗。”

快哥看完整本小说，觉得张小凡被命运虐成了刍狗，所以一直都认为这句话的意思是老天把人当狗一样看不起。

老子的原意，并不是说天地是坏的，会像人看到刍狗一样心存鄙夷，或是心存欢喜。老子是说，天地并不会去关注或影响万物。道，会让一切自然发生。统治者也应该像天地一样，不去刻意关注和影响百姓，如此才可无为而治。

“大道废，有仁义；慧智出，有大伪。六亲不和，有孝慈；国家昏乱，有忠臣。”老子非常具有逆向思维。这里的大道，是每个人都自然友爱的状态。没了大道，才要刻意地提倡仁义。同理，智慧出现后，就会有虚伪，亲人不和睦了，才提倡孝慈，国家混乱了，才会提忠臣。

所以，每一个表面“好”，都对应着内里的“坏”。所以，如果世事没有“好”“坏”的分别，才是真正的自然。

道德经类似的句子还有不少。无为才是治世的根本。

西方，诺贝尔经济学奖得主哈耶克也有个理念——“自发秩序”，和“无为而治”异曲同工。《道德经》是被大量翻译的国学著作，很多人猜想，哈耶克是从《道德经》获得的灵感。

第二种理解，它是一种人际交往的心法。

这种理解里，把社会阶层分为平民、基层干部、高层干部、君主等。

老子的道家，此时适用在高层干部的人际交往之中。

“弱者，道之用。”弱，并非真弱，而是示弱。对功劳、利益要谦让，这样他人才不会对你产生嫉妒，才可以达成更长远的目的。

“上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。”像水一样服务众人。做别人不想做的事，但又不争夺功劳。那必然大家都会喜欢和推崇你。

“曲则全，枉则直；洼则盈，敝则新；少则得，多则惑。”为了达到长远目标，我们可以曲线救国。

第三种理解，是个人工作学习的状态。

无为，即无我。这类似于“心流”的概念。关于这点，在庄子中体现得更加明显。你没有刻意去追求，反而会更容易达成，更容易获得巅峰表现。

其实，孔子也是在追求无为，只不过是在用大量的礼仪修炼，达到随心所欲不逾矩的状态。王阳明的心学，讲究无需外在约束便可随心自如行事，也是在表达这种状态。日本人的自我修行中，也会追求“通”的状态，也是如此。

这是快哥目前整理的三重理解。虽然老子说“道可道，非常道”，能说出来的道不是真的道。但我们如今知道，无为而治是道，处事柔软是道，无我心流是道。当然，对老子的解读也可以无数，每个人也都可以悟出自己的道。

关于老子的思想，今天就聊到这儿。

快哥希望在很多感兴趣的领域探索。好奇心驱使下，希望能懂得更多。也希望能为大家带来更多的分享。