陶渊明（约365- 427年），别号五柳先生，东晋末杰出的诗人、辞赋家、散文家。他是中国第一位田园诗人，被誉为“隐逸诗人之宗”“田园诗派之鼻祖”。（来自百度）

一、《归去来兮》：寻求最自然的快乐

从晋孝武帝太元十三年（393年），陶渊明29岁，至晋安帝义熙元年(405)，他自解印绶，归隐田园，直到老死。陶渊明一生共有五次做官的际遇，但每次做官的时间都较短。他想出去当官，挣点俸禄贴补家用，又不屑于阿谀奉承，逢迎上司，他挂念着家人，惦记着他的田园生活。因此，每次当官少则一年半载，多也不过三年，便以各种借口回归家园。

正如他在《归去来兮》中所云：“质性自然，非矫厉所得。”归隐，是他自然的本性，勉强不得。

即使在“饥冻虽切，违己交病。尝从人事，皆口腹自役”的情况下，他依然觉得违背初心，为“五斗米折腰”而当官，身心的痛苦倍增。

“以心为形役，奚惆怅而独悲？”他的心犹如被一张无形的网所束缚，怎能不惆怅呢？怎么逃脱这张无形的心网，只有“归去来兮”。他仿佛看到了田园一片荒芜，心生惋惜。他一再告诉自己，还是回去吧！

回乡后，他“引壶觞以自酌，眄庭柯以怡颜。”“策扶老以流憩，时矫首而遐观。”他可以自由自在地喝酒、散步，可以感受云卷云舒与鸟倦知还的乐趣，直到“景翳翳以将入”，他竟“抚孤松而盘桓”。大自然的一草一木，一景一物都是那么奇妙，让他流连忘返啊！

由此可见，陶渊明的辞官绝非偶然，他一直在官场与田园之间徘徊，再徘徊，掂量再三，再三思量，孰重孰轻，答案自然揭晓。

“归去来兮，请息交以绝游。世与我而相违，复驾言兮焉求？”回家去吧！他们都跟我志不合，道不同，让我同外界断绝交游吧。

息游，这是一个违背世俗的大敢想法，谁能脱离得了这个世界呢？息游后怎么生活？陶渊明内心是通透的，是有数的。

他看不惯官场的虚伪，更向往“悦亲戚之情话，乐琴书以消忧”这种最纯净的世界。与亲朋好友聊天愉悦身心，弹琴读书陶治情操，忘却烦恼，这样的生活最惬意。

二、《饮酒》：在闹市中寻求一隅宁静

大致在魏晋之前，中国人一直相信人类和大自然是受有意志的“天”的支配，是以“天”的意志为转移的。

直到东汉末，人类的个性生命才逐渐觉醒，开始怀疑“人类、大自然与天”之间的关系。在文学创作中，相应地有了所谓“人的主题”的兴起。人们在自然界中强烈地意识到，是无限存在对有限人生的压迫，必须寻找相应的解脱方式。

陶渊明的诗应时而生，他的诗表现出一种与众不同的人生观和自然观，否定了世俗的价值观。他认为，人与自然不是矛盾对立的，而是和谐统一的。其中，妇孺皆知的《饮酒》第五首，最为充分地表现出那种回归自然，寻回真性的怡情怡然。

          结庐在人境，而无车马喧。

          问君何能尔？心远地自偏。

          采菊东篱下，悠然见南山。

          山气日夕佳，飞鸟相与还。

          此中有真意，欲辨已忘言。

芸芸众生，“结庐在人境”，却不能洒脱地过上“而无车马喧”的生活。陶渊明做到了！生活在熙熙攘攘的闹市，他摆脱嘈杂车马的打扰。他生活在人世间，却没有人世间的烦恼，他是人生最高境界的修行者。修行让他远离生活的纷纷扰扰，活在当下，活出自我。

拥有这种自在的生活，他是如何做到的呢？“心远地自偏”，这是最好的回答。“远”，他远离人世间所追逐的权力、地位、财富、荣誉，寻求一个平静的心灵家园。这是一种难能可贵的生命觉醒！

于是，陶渊明从官场上退隐，摆脱那个争名逐利、装腔作势、乌烟瘴气的世界，寻求一个“采菊东篱下，悠然见南山”的精神家园。

陶渊明回归自然，与自然融合。在庭院中，他自得其乐地饮点小酒，撷取芬芳的鲜花，望着缥缈的暮气环绕于峰际，听着鸟儿归林的欢叫声，自己仿佛成了大自然的一部分。与山同静，与花同笑，与鸟同悦，这就是他精神的伊甸园。懂自己，懂生活，陶渊明以行动活出了现代人最向往的生活模式。

在喧嚣的都市里，在忙碌的生活中，谁不想寻求一份宁静与悠闲？陶渊明以行动告诉我们，取舍自在人心。种一片花，写几个字，看会书，健个身……选择适合的方式，创造一个合适的精神空间，从疲累与浮躁走出来。在心境的平衡中，真正领略生命的美好与价值。

三、《杂诗》：享受活在当下的快乐

《杂诗》共有十二首，是一组咏怀诗，一组慨叹人生之无常，感喟生命之短暂的杂感诗。

文学史家王瑶先生认为前八首"辞气一贯”，当作于同一年内，作于晋安帝义熙十年（414），陶渊明五十岁，距其辞官归田已经八年。

                    杂诗·其一

          人生无根蒂，飘如陌上尘。

          分散逐风转，此已非常身。

          落地为兄弟，何必骨肉亲。

          得欢当作乐，斗酒聚比邻。

          盛年不重来，一日难再晨。

          及时当勉励，岁月不待人。

诗的开头提到，“人生无根蒂，飘如陌上尘。”陶渊明觉得人生如无根之木、无蒂之花，又如大路上随风飘转的尘土，没有着落，没有根底。人生渺茫，不可把握，这是人类最初的思想状态，这是一种听天由命的消极与无奈。

除此之外，一个人一生的命运都是“分散逐风转，此已非常身”。命运是变幻莫测的，是飘泊不定的。经历了种种遭遇，种种变故，人的本性也因此而改变，不再是那个最初的自我了。曾经远大的抱负和理想，因战乱频繁，因政治黑暗，随风而去了。没有了大我，只有小我。陶渊明在出仕与退隐的苦苦挣扎中，小我占了上风。他终于在41岁辞职归田，不再出仕。

这时，陶渊明清醒地意识到：世俗，不是一成不变的。世俗的眼光，是可以违背的。

他对“兄弟”的理解是这样的：“落地为兄弟，何必骨肉亲。”既然每个人都已不是最初的自我，那又何必在乎骨肉之亲，血缘之情，来到这个世界上的都应该成为兄弟。四海之内皆兄弟，无身份之别，无年龄之分，亲如一家。这是陶渊明在战乱年代对和平、对泛爱理想的渴求。

他这样诠释“快乐”：“得欢当作乐，斗酒聚比邻。”遇到高兴的事就应当作乐，有酒就应该聚在一起共饮。归隐后，他没有放弃人生的美好追求，他在村居生活中和村民们结下了深厚的情谊，寻求精神上的欢乐，这种欢乐是纯粹的真性情。

尝到了快乐的滋味，陶渊明感慨：“盛年不重来，一日难再晨。及时当勉励，岁月不待人。”在渺茫的人生中，在黑暗的社会中，快乐是多么不易呀！只要寻得一点点快乐，要及时抓住，尽情享受。

这种及时行乐的思想，与现代思想是大相径庭的。但在当时特定的历史条件下，它标志着一种人的觉醒，它怀疑和否定旧有传统标准和信仰价值，对生命、意义、命运有了不同的思索和追求。

四、《归园田居》：觅得田园生活的乐趣

陶渊明任官十三年，却一直厌恶官场的尔虞我诈，向往田园自然美好的生活。最后一次出仕，仅当了八十多天的彭泽县令，即辞官回家。从此躬耕于田野，再也没有出来做官。

归来后，作《归园田居》诗一组。本诗就是其中一首。

            《归园田居》（其三）

          种豆南山下，草盛豆苗稀。

          晨兴理荒秽，带月荷锄归。

          道外狭木长，夕露沾我衣。

          衣沾不足惜，但使愿无违。

在南山脚下，无耕作经验的陶渊明种下了易于生长的豆子，内心充满丰收的期待。可是不多久，却发现田间的草长势异常茂盛，远远超过了豆子。这一“盛”一“稀”，宣告他农耕的失败。

可陶渊明不气绥，他像个老农一样，孜孜不倦地研究农作物的种植。“晨兴理荒秽，带月荷锄归”。他早出晚归，在田间勤勤恳恳地除草；他任劳任怨，与田野朝夕相处，直至披星戴月才扛着锄头回家。

狭窄的田间小路上，杂草丛生，夜间的露水沾湿了衣服，可这又有什么关系呢？他依然乐此不疲，用心感受辛勤的劳动所带来的身心愉悦之感，丝毫不违背自己的初衷。“衣沾不足惜，但使愿无违。”这是陶渊明内心深处真实的声音：离开了官场有什么可惜的，但不要在那个污浊的世界里迷失自我。

当时，摆在陶渊明面前有两条路：一条出仕当官，领取俸禄，生活质量保证，可是必须违心地与世俗同流合污；另一条是归隐田园，靠躬耕劳动，维持生计。

经过一悉权衡取舍，陶渊明作出了一个任性的抉择。他坚持操守，宁可肉体受苦，也要保持心灵的纯洁，毅然走上了归隐之路。

做出这样的决定，他得付出多大的勇气，顶住多大的压力！面对亲朋好友的质疑，面对左邻右舍的议论，陶渊明如何能全身而退？唯有坚持信念。面对质疑的目光，他可以我行我素，可以置之不理，可以谈笑风生，活出自己想要的样子。

多少人曾无端地抱怨生活，抱怨工作，可又多少人敢于挑战自我，遵循内心，作出改变呢？抱怨的多，改变的少。今天抱怨，明天工作继续，生活照常。

可陶渊明用行动践行理想，在自然中发现了美，在躬耕中找到了乐趣，在与老农的交流中觅得了最纯朴的人际关系，在田园中再也不必戴上虚假的面具。他揭开了田园的神秘面纱，改变了世俗的田园观念。他用手中的笔讴歌了田园的美丽与真实，开创了田园诗的先河，是历代文人墨客的楷模。

你若盛开，桃花自然来！