觉察思想

人类为自己建立了各种形象,以充当安全的围墙 —— 宗教的、政治的、个人的。这一切表现为符号、观念和信仰。它们以符号、思想、信仰的形式出现。这些形象的包袱,支配着人的思想,他的关系,以及他的日常生活。这些形象是我们问题的源泉,因为它们把人与人分割开来。

他对生活的感知被他头脑中已经确立的概念所左右。他意识的内容就是他全部的存在。这个内容是整个人类共有的。个性只是名与形,以及他从传统与环境中所获得的表面的文化。人的独特性不在于表面,而在于从意识的内容中完全解放出来,而这些内容是整个人类共有的。所以他不是一个个人。

自由不是反应,自由不是选择。人自欺地认为,因为他有选择,所以他是自由的。自由是纯粹的观察,没有方向,没有对回报与惩罚的恐惧。自由是没有动机的,自由不是在人的进化的结尾,而是在他存在的第一步。在观察中你开始发现自由的缺乏。自由是我们对日常生活的无选择觉知中找到的。

思想是时间。思想产生于经验和知识,而经验和知识是与时间和过去分不开的。时间是人类的心理敌人。我们的行动是基于知识,从而是基于时间的,所以人总是过去的奴隶。思想永远是局限的,所以我们生活在无休止的冲突与挣扎中。心理的进化是不存在的。

当人开始觉知到自己思想的运动时,他会看到思想者与思想、观察者与被观察者、经验者与经验之间的分裂。他会发现这个分裂是一个幻觉。只有此时,才有纯粹的观察,它是没有任何过去及时间阴影的洞见。这个超越时间的洞见,带来一种深刻的,根本的心灵突变。

完全的否定是肯定的精髓。在否定了所有那些思想所带来的心理上的东西时,只有在此时,才有爱,也就是慈悲与智慧。”

观察是去看,但并不是去想,去观察它,不加判断,在此时此刻,放掉任何过往的知识和经验,用一个新鲜的心去观察,这叫观察。

因为现在一提到认识自己,大家总是去「想」我是谁。这个时候,大家要意识到,观察不是我们通常所说的去「想」。「观察」不是去「想」,观察没有语言。

修行的目的,就是希望你彻底醒觉过来。即使这一生不醒觉过来,下一生也希望可以醒觉过来,把生命最重要的问题─「我是谁?」「真正的我是谁?」把这个答案找回来。

有什么问题,比这个还重要?

有什么问题,比理解自己是谁,还更重要?

你就是有多少钱,多少权、多少名誉,假如对自己不理解,一切都还是虚的。

所以,首先要把自己找回来。

修行,是把自己找回来,把真正的自己找回来。

再进一步探讨这个问题,我们本来就是一体,本来就是全部。我们不是这个小小的身体─「我是谁」「我是某某人」「我长的多高」、男、女、过去的背景是什么、人生的故事是什么。我们不是那么一点点。我们本来就是整体,是永恒、无限大、不生不死,这是我们的全部。这才是我们真正的自己。

坦白讲,我们其实跟生命、一体从来没有分手过。不可能的,这个肉体就是生命整体的一小部份。有这个肉体,本身是头脑的投射,是我们五官投射出来的。所以,有这个肉体,才有因—果的观念,才有时—空的观念。

也就是说,反过来,是我们用头脑,才投射出因—果,投射出来这个时—空。是这样子,投射出来这个世界。

这个世界,其实是我们头脑的产物。

一个人落在心,完全从心出发。心带着脑走下去,效率是不得了。该做什么,做什么。不该做的,不做,就把脑摆到旁边,让它休息。

只要走下去,我相信你会愈来愈快乐。本来很多想不开、想不通的,自然会想开、想通。自然会快乐起来,愈来愈快乐,而且是没有条件的快乐。

不需要得到什么、成就什么,才会快乐。你,随时都会快乐起来。

只要观察,自然会发现我们认定曾经发生的一切,都是透过脑的记忆取回来的;至于还没有发生的未来,也是靠脑海的投射带到现在。无论过去和未来,都离不开脑的作业。

透过脑,我们觉得一切有一个连贯性,也把过去的事称为「因」,未来的作用称之为「果」。在这种连贯性之下建立的人生,最多也只是反映因-果的前后连结。过去、未来、因果、先后,都是思想虚拟出来的解释机制,一般人很难看穿它的虚妄,也随时都被它绑住,很难跳出来,很难过关。

比较正确的问法是:假如这一切不是真实,我们这一生的体验又是怎么来的?为什么让我们的人生那么真?为什么我们认定人和人、事和事之间有一个连贯性,看得那么真实?

我们的人生是念相的组合,而念相从来没有离开过二元对立,从一开始就是脑的电子讯号再加上比较、分别、区隔的作用所得到的产物。要对人类的脑产生意义,首先有一个「前-后」的比较,而自然衍生出「时-空」的观念,和周遭的环境区隔。

对人而言,区隔不只是空间的,还需要有一个时间上的区隔。透过心理的时空观念,人类才得以体验这个世界,而创出一个人生的故事可谈。

所以,谈到人生是虚的,一点都不过分。

人、事、物,就是这么透过一点虚的念相所组合而成。

我们本身对世界的知觉已经受到这种局限,不可能在局限之外体验这个世界。假如可以看穿这一局限,我们体验的范围自然更大,自然把局限纳入体验的范围,也就不能称之为局限了。这本身带来一个矛盾、悖论(paradox)──观察者透过有限的观察方式,只能观察到生命有限的范围,而不可能体会到这个角落外有什么。

他已经被自己观察的能力所限制了。

一切我们所见、所闻到、听到、触摸到、尝到、体会到的,都是头脑投射出来的。

没有一样是真实的。

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