到底什么才算成功？是平步青云名扬四海，还是富甲一方，衣锦还乡？是得到富可敌国的财富，还是拥有至高无上的权利？可能这些都不是！
大家好，我是發姨。
今天我要写的就是庄子·达生。我们在读道家尤其庄子的文章时，之所以会感到分外平静，是因为他们习惯用一种更高更远的视角来描绘万物。比如《庄子·则阳》中的蜗角之争，说是在蜗牛的左触角上有一个国家，在右触角上也有一个国家，这两个国家经常会因为争夺土地而掀起战争，每次都打的血流成河，饿殍遍野。想象一下这个场景是不是有些可笑？
在我们看来，这两个国家争来争去，争的也不过是一处针尖之地，这有什么意义呢？但转念一想，和整个世界相比，我们每个人不也是弹丸之地吗？和整个宇宙相比，这个地球不也是沧海一粟吗？可能还不如一粟。再例如《庄子列御寇》中的庄子之亡，庄周的弟子想厚葬他，庄子说，我以天地为棺椁，以日月为陪葬，这难道还不够吗？弟子们担心的说，我们是怕野外的乌鸦啄食先生的遗体。庄子笑道，野外是有乌鸦，但地下也有蝼蚁，为什么要夺走乌鸦的食物，转而去送给蝼蚁呢？你们和这些蝼蚁有什么特殊的交情吗？也就是说，当我们的视角足够宏大，当我们的眼光足够长远，就会发现任何问题都不是问题。所以在庄子看来，这个世界什么都是假的，只有快乐才是真的。而且快乐不分先后，不分大小，你此刻能感到快乐，那此刻就是你人生之中最大的快乐。我们常说努力才有回报，人生要先苦后甜。但庄子却说，难道眼前的快乐就不是快乐吗？你以为你能得到长远的快乐吗？你以为长远的快乐就一定是你想象中的快乐吗？庄子穿着破衣在茅草屋中梦蝶的快乐是钱财多少能够决定的吗？以上就是庄子的思想，后人将这种思想总结成为了四个字，达生忘我，达指的是通晓，生旨的则是生命。
今天我就通过庄子的《达生》篇来写一下在道家眼中，人们通晓生命，领悟命运的方法。达生之情者，不悟生之所无以为；达命之情者，不悟知之所无奈何。意思就是通晓生命的人不会追求那些生命中无法得到的东西，也不会坚持去做生命中那些无可奈何的事情。我们想要身体健康，就必须具备一定的物质，然而有的人物质丰富，但身体却朝不保夕。我们想要精神健康，使其完全贴合于形体，然而有的人形体虽然无恙，但精神却已经消亡。
接下来是“生之来不能却，其去不能止。”人们不能控制自己的降生，也不能阻止生命的消散。明明拥有了很多，却好像什么都没有得到，这多么可悲啊！人生在世的首要条件就是活着，但人们却不知道该怎样活着。他们在迷茫的世界中度过余生，似乎一直都困在无奈和苦累之中。那应该怎么办呢？办法就是：“夫役免为行者，莫如弃世。弃世则无累，无累则正平。”意思就是世间的大多痛苦只是来自于各种外物，假如我们能忘却这些外物，也就没有了那些由羁绊带来的痛苦。没有了羁绊和痛苦，自然也就找到了生命的意义，这就叫“弃世则形不劳，遗生则精不亏。”不想要得到更多，身体就不会亏损，不总是瞻前顾后，精神就不会消散。这样一来，我们就能随自然变化而变化，真正做到与自然相辅相成。
以上就是《达生》的主题思想，但因为这个概念太过复杂，所以为了方便人们理解，庄子又讲了这么几个故事来阐述《达生》的意义。
第一个故事叫做（醉酒）。有一天，列子问关尹子：我听说那些得道之人能够常潜水底而不感到阻塞，能够助力火中而不感到炙热，请问这是为什么呢？关尹子说，这是因为守住了纯和之气，不是什么智巧能够做到的。往下这句话是重点：“凡有貌象声色者，皆物也。物以物何以相远？夫奚足以至乎先。”意思就是在这个世界上，大凡具有外形、面貌、声音、颜色的东西，都属于是一种物，那既然都是物，为什么会有如此大的差异，如此多的区别呢？为什么有的物好，有的物坏，有的物受人喜欢，有的物遭人厌烦呢？言外之意就是物与物之间没有区别，说到底，他们只不过是形状和颜色不同罢了。我们作为“人”这种物也存在自己的形色之分，如果我们能懂得万物齐一的道理，如果我们能忘记自己的形色，他物又怎么能威胁到你呢？无欲无求，无牵无挂，没有任何的束缚，一切都随自然而变化，他物又怎么能控制得了你呢？这里要注意，不管是在水底还是在火中，都只是一种比喻，可以将其看作是人生之中的苦难和困惑。我们之所以会有苦难和困惑，是因为我们都有所求。如果你的眼中别无他物，又有什么能让你感到困惑呢？关尹子继续说，一个醉酒的人不小心从马上坠落，他的满身都是伤痕，但是却没有性命之忧，这是为什么呢？难道是因为摔的不重吗？关尹子说：很重，换做旁人可能当场去世！难道是因为他的骨骼结构和别人不同吗？关尹子说，相同，就算他们受到一样的伤害，那造成的伤痕也大不相同。这是为什么呢？接下来，这就很关键，“其神全也，乘亦不知也，坠亦不知也，死生惊惧不入乎其胸中，是故迕物而不慑。因为他的精神高度集中，他乘坐在马上毫无感觉，跌落马下也毫不知晓，不管是生是死，是惊还是惧，全都不能进入他的思想之中。这句话很奇怪，醉酒的人不是精神涣散吗？为什么还说他的精神高度集中呢？这也是一种比喻，意思就是因为他已经醉酒，所以在遇到危险时才不会产生任何惧怕的想法。换句话说，我们遇到的大多危险和困难都不是来自于危险本身，而由危险带来的恐惧、紧张、胆怯等负面情绪，对我们来说才是最大的危险。醉酒之人忘记危险的状态，不就像是圣人忘却外物的心态吗？他将自身藏匿于自然，将天下藏匿于天下，还有什么？能够伤害他，伤害天下呢？复仇成功的人不会去折断那把曾经伤害过他的宝剑，心存恨意的人也不会将怒火随意的发泄给他的乡邻！他们看似随波逐流，但精神却与整个自然相通，这不就是人最理想的状态吗？
为了形容这种状态，庄子还创造了一个成语，叫做呆落木鸡。说是有一个叫纪渻子的人，曾为周宣王驯养斗鸡，刚刚训练了不到十天，周宣王就着急的问，鸡，训练好了吗？纪渻子说；不行，它还正虚浮骄矜，自恃意气呢！十天之后，周宣王又问纪，训练好了吗？纪渻子说：不行，它还是听见声响就叫，看见影子就跳。就这样又过了十天，周宣王又问，训练好了吗？纪渻子说：不行，它还是动作迅捷，意气强盛。一个月后，周宣王又问纪渻子，这才说：差不多了，现在这只鸡即使听到别的鸡打鸣，也不会做出什么举动，就像是木头做的鸡一样，只要他出现在斗鸡场，别的鸡就要抱头鼠窜！这是为什么呢？大家发现没有？训鸡时最开始的驯服骄矜，自恃意气，不就是人们年少时的状态吗？什么听见声响就叫，看见影子就叫？不就像是我们看到各类新闻资讯，被这些信息和情绪左右的状态吗？我们义气强盛，从不屈服，但这真的有什么意义吗？除了能让人自我感动，除了能让你被现实敲打之外，还有什么别的用处吗？
下一个故事（善游者）。颜渊对孔子说，我曾在一个叫觞深的地方渡船，那里的摆渡人划船的技术十分巧妙，于是我就问他，划船可以学习吗？摆渡人说，可以。善于游泳的人很快就能学会，善于潜水的人，就算他没有见过船，那他也能熟练的驾驶船。我问他其中缘由，他却不再回话。请问这是什么意思呢？孔子说，“善游者数能，忘水也，若乃夫没人之未尝见舟而便操之也。彼视渊若陵，视舟之覆犹其车却也。”之所以会游泳的人很快就能学会，是因为他忘记了水的存在，之所以会潜水的人其实没有见过船，也能划船，是因为他把深渊看作丘陵，把划船看作驾车，不管遇到什么状况，他都不会放在心上。对他来说，在水中和在陆地并没有什么区别。这是什么意思呢？庄子又换了个打赌的说法，他说，用瓦器作为赌注的人，就会心地坦然，就会技术高超，但用丝绸作为赌注的人，则会心存疑虑，会错误百出，要是有人用黄金作为赌注，基本上都会头脑发昏，意乱神迷，因为只要有所顾忌和惋惜，那就是以身外之物为注，只要是以身外之物为重，那其内心必然要纷乱如麻。接下来这句话是重点：怎么才算达到自然的状态呢？叫作：“不知吾所以然而然，命也。”不知道为什么这样，但却依然还想这样，这就叫做自然。比如说善于绘画的工匠，就算不借助任何工具，他随手画出来的图形就胜过使用圆规和矩尺。忘足，屦之适也。忘要，带之适也。知忘是非，心之适也。忘掉了脚，是因为鞋子的舒适，忘掉了腰，是因为腰带的舒适，忘掉了是非，是因为内心的舒适。如果能再忘掉舒适，这也就是自然的状态。
最后一个故事（祭祀）。有一个专门主持祭祀的官吏，穿戴好礼服，来到了猪圈旁边，他对着栅栏里的猪说：你为什么厌恶死亡呢？我精心的喂养你三个月，用十天为你上戒，用三天为你作斋，然后铺垫上白茅，把你的肩胛和臀部放在雕刻有花纹的机器上，我用如此高贵的礼仪来解决你的身后之事，这样的做法你愿意吗？庄子说：为彘谋，曰不如食以糠糟而错牢之中，自为谋，则苛生有轩冕之尊，灭得于殡车之上。意思就是从猪的视角来看，那你用再高贵的礼仪，也不如让它好好活着，继续关在猪圈中吃糠咽糟。但从人的视角来看，就希望生前享受荣华富贵的地位，死后享受精妙的柩车和棺椁。为猪打算就要舍弃富贵，为人打算却要追求富贵，所以他们之间为什么不同呢？那些为了财权损伤身体，为财富不择手段的人和这些作为祭品的猪到底有什么本质的区别呢？在庄子看来没有。
那么今天就到这里，我是發姨，我们下期再见。
