虽然我们这里用了一个不等于，也就是说，否定了它们两者之间的等同，但是，我们仍然设定了一个东西，使得它不和我等同。而这种设定本身是从内容上规定的，不是从形式上规定的，因为形式上第二个句子跟第一个句子完全等同，所以，不存在形式上的区分，而仅仅是内容上重新设定了。

当然从这个表达式（“A≠-A”）当中，我们也可以得出一个在斯宾诺莎曾经反复强调了一个真理，那就是所谓的否定即肯定的原理。但是，斯宾诺莎所讲的否定即肯定，他否定的对象跟肯定的对象不是一个对象，因为当我们否定昨天是下雨天，我们实际上就肯定了昨天是别的天气，比如说，晴天阴天等等天气。

因而，你否定一种天气状况，就等于是肯定了另一种天气状况。因为它否定的东西，跟肯定东西不是一个东西，可是在这里面（“A≠-A”），它否定的肯定是一个东西，它否定这个东西，恰恰是通过这个“不等于”而回到了它自身了。因而，在这里它是通过对A非A的一个否定而重新回到，或者叫规定了A本身，回到和规定了自我，回到了对自我的规定。

因而，在这里我们可以读出一点，就是A或者叫自我，实际上是通过非我或者通过非A，来加以设定的。

自我是通过非我加以设定的，这种设定就叫做对设。如果没有非我，就没有自我。虽然这里面我们看到的是不等于号，虽然这只是一个不等于，他并没有说明A=非A，如果是A=非A，那就等于说是非我来规定了自我。但是，我们不能够说A=非A，如果A=非A，就跟前面的第一个命题是恰恰矛盾的。

所以，从形式来说，肯定是不能这么说，他只能够说不等于。只有在不等于的情况下，它才跟第一个命题相等。但是，这个不等于并没有掩盖，它是以非A来规定A，或者说以非我来规定自我，只是这种规定不是正面的规定。不是一种设定，而是一种对立的设定叫对设。

通过这种对设的方式，来使得自我得以完善，就是我们突然发现在自我的概念当中，它也包含了非我，而且还只有通过非我，才能够认识自我。如果没有非我，我们是不能够认识自我的，或者说不能够完整地认识自我的。虽然自我，可以通过自己来认识，但是，如果没有非我的存在，自我的完成，自我的认识也是不能够完成的。

所以，自我需要通过非我来加以规定。这样的一种规定的方式，才使得我们能够从一个单纯的、绝对的、一个自我本身推出了自我之外的东西。也就是说，我们才能够知道，原来不仅仅世界上有自我，其实还有非我的存在。但是，这个非我是什么，并没有说。因为非我，不过就是句子形式规定的，就像昨天不是雨天，你告诉我昨天是什么天？

你说什么天都可以。你说昨天是晴天，你昨天是阴天，昨天是下雪天，昨天是打雷天，只是没下雨。我只说了昨天不是雨天，但是，没下雨的情况有很多，我不需要去验证昨天是该出现什么天，我只要问你昨天不是下雨天，请问昨天是什么天？

可以有很多的可选项，这完全是从形式上规定的，不是从我所谈的内容上规定的。所以，一定要注意为什么，我经常用语言的表达方式，来说明不同文化之间的差别，就是为什么在西方，它们的语言表达方式喜欢用否定句，而不太用肯定句？

他们喜欢用否定句，因为一个否定句就包含了无数个肯定句。但是，一个肯定句它只能够包含一个否定句。比如说，昨天下雨了，这是个肯定句，它只能包含一个肯定性，昨天没下雨，没下雨是对下雨的一个否定。你不能说昨天下雨了，你说他在否定别的，比方昨天没刮风，昨天没打雷，这个不是没下雨的否定句，它的否定句只能有一个。但是，一个否定句有无数的肯定句的等它。所以，对一个事物的否定，恰恰是揭示了无限肯定的可能。

但是，注意这样的说法，都是形式上的规定，就是概念上的规定，就是都是通过一种概念推演的方式，能够形成的关于事物的存在方式的理解。

而费希特这里给出了这种对设的非我，就是以这样的方式，来推演出了所谓的外部世界的存在。

外部世界怎么存在都在“非我”里面了。这个“非我”是一个大框，什么都可以装。在自我之外的所有的东西都叫“非我”，如果你说把这个自我看作是一种主观设定的范围，在主观设定的范围之外都叫客观。什么叫客观？

客观不是先有客观后有主观，而是先有主观再有客观的，区分主客之分是首先有主体存在，然后我才把对象跟我的主体分开了，这才形成了客体，客观是因主体因主观而生，而不是主观因客观而生。

你要搞清楚这一点，这一点关系非常清楚。所以，只有通过主观自我的存在，我才能够限定什么叫客观，什么叫客观的外部世界，如果没有主观为基础，你怎么决定什么是客观，因为你主体意识都不存在，你都想都想不到，你怎么能够有外部世界，外部世界跟你何干？

换句话说，你说，这宇宙在人类出生之前，地球已经存在了几百亿年，恩格斯问这几百亿年跟人类有关系吗？然后又有人说在人类之后地球还将存在，也就是说，人毁灭了以后，地球肯定还得存在。恩格斯说你操那心干什么？跟你人类有关系吗？人类都不在了，你还关心在人类之后的地球，是什么样子？跟你有关系吗？

所有的关于对象的认识，都是围绕着主观展开的，这是一个基本的原理，你没有这个概念，你说你要来讨论客观，都是没有任何意义的。

而费希特正是在这里面，给我们揭示了主观与客观的辩证法。所谓的外部世界的存在，是根据主观自我的概念运动，“推演”出来的。

但是，费希特并没有到此结束，这个故事并没有完。如果故事到这就完了，那费希特早就该进监狱了。因为他给我们规定了一个自我狂、自我封闭的这么一个系统，让人们都去发疯了，就像是一个发疯的闹钟一样，说“唯心主义都是发疯的闹钟”，你整天就知道自己在那转，从来也不管外面人家怎么来理解，不是这样。

而费希特他的最绝妙的地方，是给出了一个最后的合题。这个合题，就是他所谓的第三原理。因为只有在第三原理当中，我们才能够找到最后概念的结果，或者叫概念运动的结果。

这个第三原理听起来很绕，其实解释也很清楚。他说是自我在自我中，对设一个可以分割的非我与可分割的自我相对立。

没有学过费希特的人，肯定就犯晕了，自我是在自我中，我们先不说前面那个句子，在自我中要对设一个可以分割的非我（—A），就是非A，为什么非A是可以分割的？

因为在我们谈到自我的时候，它自身它并不一定以“非我的存在”为他自我存在的前提，它不是说一上来我必须要有一个非我，要不然自我没法构成，就像列维纳斯说的一样，必须要有一个他者，我才能够形成对我的认识。

但费希特说，不需要他者，我也可以自我设定自己。所以，这个非我，并不是构成自我的必要前提。但是，它确实构成自我充分前提。就是说，如果你要没有非我的话，这个自我不能够完备，所以，它是一个充分前提，但它不是一个必要前提。

这个必要前提，就是说如果没有自我，非我就活不了，这叫必要前提，非要他不可，这叫必要前提。但是，费希特说我不需要非我，自我也可以设定自己，因为它是一个可以自我设定自己的这么一个活动，所以，他不需要非我的存在它也可以成立。

但是，一旦非我出现了，或者说非我本身又是从自我中推出了一个东西，如果没有自我能有非我，如果没有A哪来非A，非A从哪来的，或者说你非A可以非到别的地方去，你肯定不会非到A上面，也不会非到我的上面，你可以非其他的东西。

非物非心，你非什么都可以，但不一定要非我上，但是，你一旦要说非我，那一定首先它有个我，然后你才说有个非我，因而，非我本身，它又是从我当中推演出来的结果，它既是从我中推演出的结果，同时又是用来反身对设自我的一个条件。

反过来要对设自我的一个条件，而这个对设，就构成了自我存在的一个充分条件，因而，这个非我是从自我中产生，但对自我来说是一个可分割的一个非我，就是一个非A。要对设一个可以自我分割的非我，和可以分割的自我来相对立（—A+A）。