一、原文

古之善为士者，微妙玄通，深不可识。

夫唯不可识，故强为之容。

豫兮若冬涉川，犹兮若畏四邻，俨兮其若客，涣兮若冰之将释，敦兮其若朴，旷兮其若谷，混兮其若浊。

孰能浊以止？静之徐清。

孰能安以久？动之徐生。

保此道者不欲盈，夫唯不盈，故能蔽而新成。

二、各家之解评析及摘要

摘要前言：如不是本次共读，我也不会找不同版本的解读对照来读。一对照，竟然发现各家解说差别如此之大。当然，这也提醒我，“尽信书不如无书”，各家之解仅能当做参考，有自己的理解和收获才是重要的。

1、韩鹏杰《道德经在说什么》

古时候善于领着大家做事的人，微妙通达、深刻玄远，不是一般人可以理解的。正因为不能认识他，所以我只能勉强地形容一下：小心谨慎，好像冬天行走在结着冰的冰面上，一步都不放松，就像防备着邻国的进攻，警惕戒备；恭敬郑重，就像到别人家里赴宴做客一样；说话做事温暖就好像能使人心里的坚冰缓缓消融一样；纯朴厚道，就像那敦厚的原木一样；旷远豁达，好像深幽的山谷，有着虚怀若谷的胸怀；浑厚宽容，就像水一样能和光同尘。怎样能使浑浊停止变得清彻清晰？静下来慢慢沉淀。怎样安静久了又充满力量生机？生命在于运动。保持这个“道”的人不会自满。正因为他从不自满，所以能够去故更新。

2、南怀瑾《老子他说》

（1）老子的“士”的内涵

老子说：“古之善为士者，微妙玄通。”意思是说精微到妙不可言的境界，絜静到冥然通玄的地步，便可无所不知，无所不晓了。而且，“妙”的境界勉强来说，万事万物皆能恰到好处，不会有不良的作用。

“夫唯不可识，故强为之容。”一个得道有所成就的人，一般人简直没有办法认识他，也没有办法确定他，因为他已经圆满和谐，无所不通。凡是圆满的事物，站在哪一个角度来看，都是令人肯定的，没有不顺眼的。若是有所形容，那也是勉勉强强套上去而已。

“豫兮若冬涉川”，一个真正有道的人，做人做事决不草率，凡事都先慎重考虑。“犹兮若畏四邻”，来解释一个修道者的思虑周详，慎谋能断。这是说，修道的人在人生的路程上，对于自己，对于外界，都要认识得清清楚楚。“俨兮其若容”：胸襟气度包罗万物，人格宽容博大，能够原谅一切，包容万汇，便是“俨兮其若容”，雍容庄重的神态。上面所谈，处处提到一个学道人应有的严肃态度。可是这样并不完全，他更有洒脱自在，怡然自得的一面。究竟洒脱到什么程度呢？“涣兮若冰之将释”。“俨兮其若容，涣兮若冰之将释”，就是这么一个意思。前句讲人格之庄严宽大，后句讲胸襟气度的潇洒。不但如此，一个修道人的一言一行，一举一动，“敦兮其若朴”，也要非常厚道老实，朴实不夸。至于“旷兮其若谷”，则是比喻思想的豁达、空灵。“浑兮其若浊”：真正有道之士，用不着刻意表示自己有道，自己以为了不起。用不着装模作样，故作姿态。本来就很平凡，平凡到混混浊浊，没人识得。

（2）濯足浊流人自清

“孰能浊以静之徐清”，谁却能够在浊世中慢慢修习到身心清静？这在道家有一套经过确实验证的方法与功夫。譬如，一杯混浊的水，放着不动，这样长久平静下来，混浊的泥渣自然沉淀，终至转浊为清，成为一杯清水，这是一个方法。然而，由浊到静，由静到清，这只是修道的前三个阶段，还不行。更要进一步，“孰能安以”，也就同佛家所讲的修止修观，或修定的功夫，久而安于本位，直到超越时间空间的范围，然后才谈得上得道。

这等于儒家的曾子所著的《大学》中注重修身养性的程序，“知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得”是同一个路线，只是表达不同而已。

（3）动的哲学

然而，由浊起修，由静而清，由清而安，这还只是修道的一半，另一半“动之徐生”，才是更重要的。此处的“动”，不是盲从乱动，不是浊世中人随波逐流的动，不是“举世多从忙里错”的乱动。世上许多人钻营忙碌了一辈子，究竟为谁辛苦为谁忙？到头来自己都搞不清楚。真正的动，是明明白白而又充满意义的“动之徐生”，心平气和，生生不息。道家要人做一切事不暴不躁，不“乱”不“浊”，一切要悠然“徐生”，慢慢地来。态度从容，怡然自得，千万不要气急败坏，自乱阵脚。

另外还要不盈不满，所以才能“夫唯不盈，故能蔽不新成”。“蔽”，就是保护很好的旧东西，由于东西永远是旧的，是原来的样子，一直小心使用，并没有坏。

3、白云先生《老子之道》

（1）古之善为道者，微妙玄通，深不可识。

上一章讲了，圣人通过修炼，可以通彻大道，与道为一，同于大道。本章接着讲，这样为道之人，是怎么样的人，有什么样的特征，以及他是如何行事的。深不可识，以世俗的识见，无法理解善为道者。他们看起来不可捉摸，莫名其状。

（2）夫唯不可识，故强为之容：

正是因为得道之人像大道一样深不可识，所以也只能强行来形容一下善为道者是什么样的人。

（3）豫兮，若冬涉川；犹兮，若畏四邻；俨兮，其若客；涣兮，若冰之将释；敦兮，其若朴；旷兮，其若谷；浑兮，其若浊。

这段话，是围绕深不可识这个特征，从不同的侧面，来描述有道之人是如何的深不可识。“豫兮，若冬涉川”，涉是步行过水的意思。若冬涉川，冬天步行渡过冰河，这是比较危险的事。人站在河边，一直犹豫，要不要渡河。豫兮，悬而不断之意。正因为圣人一直以道明心，而不以俗琐智术谋断物事，所以没有人知道，他心里在想什么，别人难以猜度他的心迹。

“犹兮，若畏四邻”，好像畏惧周围的邻居一样，不会表露出来自己的行迹。上一句讲的是心迹难料，这句讲的是行迹难察。

“俨兮，其若客”，就像一个宾客一样，恭敬而不露声色。这句指颜色难知，人们难以对他察言观色。

“涣兮，若冰之将释”，他没有任何的性格特征，如同河流里的冰就要消融那样。前面三句连续讲了心迹难料，行迹难察，声色不露，这句接着讲圣人性情和人格难以捉摸。

“敦兮，其若朴”，他是那样的敦厚，就如同没有加工修饰过的原木一样。这句是指圣人的心智，无工无巧，不可知其端倪。

“旷兮，其若谷”，他的胸怀是那么的旷达，就如同山谷一样。圣人之心胸，浩瀚无垠，故莫知其极，莫知其止。

“浑兮，其若浊”，他和大道浑然一体，就如同天人不分的浑浊样子。圣人与道相混为一，故不可识其方，不可识其名，不可识其道术。

（4）孰能浊以静之徐清？

谁能与大道混同为一，与天不分，并长久地静守大道，而能使天下归于清正呢？

（5）孰能安以久动之徐生？

谁又能以道安定天下，使天下长久地太平安康，使天下万物因任天地泽被和自然造化，从而生生不息繁荣兴旺呢？只有有道之人，以道治天下，才能做到这样。

（6）保此道者，不欲盈。

保此道者，善为道并守道之圣人。这样的人，不会以物立身，不会用世俗的智巧知见装满自己的心智，更不会以人之智治天下。

（7）夫唯不盈，故能蔽不新成。

本句的不盈，和上一句的不盈，都不是不自满，倡导人谦虚的意思，这是对《道德经》比较常见的一种庸俗的误读。同样，旷兮其若谷，也不是让人谦虚，而是大道虚漠无形，圣人之心，也应该虚漠若道。

蔽，守道如故，为蔽。新成，圣人与道为一，如果出离大道，则人与道复分别为二，为新成。有新成，则会智巧滋生。正因为这样不被物象所蒙蔽，不被智巧知见所充塞，所以才能一直笃守大道而不会滋生智巧，并试图以新的智巧治国。

三、我之体悟——静之徐清，动之徐生

（1）静之徐清

我非常喜欢南大事，对“静之徐清”的解读。道佛儒三家都有关于“静”的理念，道家讲“虚静”，“由浊到静，由静到清”；佛家讲“修止、修观、修定”；儒家讲“知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得”。因此而知，“静”对我们的修身修心的重要性。由于我最近几年，无论是工作还是家庭，都经历了比较多的波动，跟着心情也跟做过山车一样，直到近一年多，生活才平静了一些，所以这些年对这个“静”非常有感触。这个“静”绝不仅仅指生活上的安静，更多的是指头脑和情绪的“静”。前几年我因为外界的波动，头脑和情绪当然波动的很厉害，这很正常，那个时候我甚至根本没时间关系“静”这回事，每天都是被迫在奔波。而近一年多，生活终于没有这些被迫的因素了，而奇怪的是我想要的幸福感，也并没有因为外界波动的退去而提升。相反，我却忽然多了一些“不安感”和“虚无感”。这两种感觉常常搅得我内心很纷乱，找不到生活目标和方向，干干这个觉得没劲，干干那个觉得无聊，情绪也因此跟着起伏波动。于是，我终于知道了——一切问题，不过是心的问题。

（2）动之徐生

虽然各家对这句的解读不一样，但我很喜欢这句里面的“徐”自，有一种徐徐升起，不慌不忙的感觉。无论这个“动”，是指“运动”还是指“行动”，我们都能透过这个“徐”字，感受到这个“动”的状态，一种有规律，有节奏，有张弛的“动”，一种持久的“动”。我想无论是哪种动，动的方式都是很重要的。即使我们最通俗理解的“运动”，也是要讲究循序渐进，持久而有规律才行。身边不乏这样的例子，平时从来不运动，一说运动好，一下就跑了五六公里，跑了两三天，腰酸腿疼就再也不想跑了。而有些人，虽然只是做一些简单的运动，但是能够常年坚持，也起到了很好的效果。比如一些中老年人，常年坚持健步走，血脂血糖都得到了明显的控制。

如果理解为“行动”，这个“徐”字更加重要，一件再小的事情，只要你常年坚持，日积月累，循序渐进，最终都会有所成果。相反，再好的事情，再聪明的人，离开“坚持”二字，都不会有多大的成就。我想就是老子要告诉我们的只有“动之徐生”才能“安以久”。