米杉的这本《内在父母与内在小孩的拥抱》读起来比较困难，因为我没有专业的物理学或哲学或心理学的理论素养，只是从一个心理学爱好者的角度，结合个人的体验，去理解这本书。以下就是我的个人理解。
这本书的内容属于心理学发展的第四势力或第四股浪潮，一是精神分析，二是认知行为主义，三是人本主义，四是超个人心理学，超个人心理学超越了前三个势力中以现实体验为表现的人格，认为人存在更高的本性（这里的更高不代表更高级别，就像楼梯的一层和上面每层一样都重要），本性包括爱、意志、存在、喜乐、内在平静这些基本特质，是个统一体，而这种本性来自于整个宇宙的本质：能量，宇宙中的一切物质（甚至包括通常我们所理解的人的意识、情绪、思维）都是能量，能量从不消失，但可以转化，作者引用了量子物理学家戴维·玻姆的研究，玻姆假定所有的能量有一个源头：“零点”，它聚集纯净的潜力，通过从精微到巨大的物理实在的连续状态的能量而得到显化，玻姆通过实验表明1立方厘米的“零点能”包含的力量比所知道的宇宙中的物质力量还要多。而人的纯粹的本性正是来源于此。人生长过程中经历的痛苦是因为与本性失去了联结，而人有时也会体验到与本性联结的感受，否则就无法存活下来，比如体验到关爱、智慧、信心、正直、责任、灵感、内在力量等等。所谓疗愈就是将外显为痛苦的能量与人本来就具有的本性联结，从而使能量状态得以转化。这种更高的本性就是“内在父母”，受苦的体验就是“内在小孩”，“内在父母”拥抱“内在小孩”，是指将“内在小孩”与“内在父母”联结，祛除对“内在小孩”的认同，将受苦的低频能量状态转化为爱的本性的高频能量。
对于书中关于能量的理解，我是持开放态度（以前我只要听到谁在心理学领域谈能量，我就认为那是纯粹的玄学）。能量是物理学中的基本现象，而人原本就是物理世界中的一员，我们现在还无法像从微观角度研究物质原子的能量振动一样，去研究人体，但这不代表这在人体中不存在，那么人的感受是不是不同的能量状态？人的情绪是不是能量？人的思维是不是能量？至少我们没有否定的证据。从这个角度说，人本身就是一个内在各部分紧密相联系、又统一在一起的能量体，人的身体状态、情绪、思维往往是一致的，就像有着同样的振动频率。心理学的前三个势力也都认为人的心理是统一的、相联系的，但超个人心理学认为人只是处在不同的能量状态，就像物质都有气态、液态、固态的转化一样，那都不直接等同于“我”。而“我”的内在似乎原本都有更高的、另一种合而为一的本性，去和它联结，能量状态就会转化。
至于人是否真的有这种更高的本性，以及它究竟是什么，我们无法准确判断，但是我们从自己的成长体验不难发现有很多真正有爱的时刻，比如我们所谓的无条件接纳，尤其是在小孩子身上看得更清楚，小孩子对自己的父母，不会因为父母长得没有别人好看，不会因为工作没有别的父母的更酷，不会因为父母没有别的父母更有钱，就对父母的爱有一丝丝的减少，这是很纯净的爱，我们成人的内在有这么纯净的爱吗？我相信也是有的，如果我们能如此纯净地爱那个正在体验苦难的自己，那自己是否就能得到疗愈呢？我相信也是会的。
作者详细介绍了本性治疗的五个步骤：一，倾听；二，从头脑转换到身体，就是将关注点放在身体的感受上；三，放大，就是引导来访者通过呼吸让感受变得更强；四，祛除认同并转化能量，就是将感受当作内在小孩和它交流，促使它转化；五，结束。在这五个步骤中，对我自己来说更有意义的是第三步，因为它跟我自己以往的经验不同。作者认为，把感受放大，是为了能将感受完全敞开去面对，在后面和它交流也能更充分，如果没有经过放大就快速进入放松或舒适的状态，情绪就会被抑制，没有得到真正的转化。
这是我现在对这本书的理解，也许再过一段时间再读的时候，又会是完全不同的理解，也有可能。
