《论语·学而》
有子曰：“其为人也孝悌，而好犯上者，鲜矣；不好犯上，而好作乱者，未之有也。君子务本，本立而道生。孝悌也者，其为仁之本与！”
译文：
有子说：“他的为人，孝顺父母，敬爱兄长，却喜欢触犯上级，这种人是很少的；不喜欢触犯上级，却喜欢造反，这种人从来没有过。君子专心致力于基础工作，基础树立了，‘道’就会产生。孝顺父母，敬爱兄长，这就是‘仁’的基础吧。”
注释：
鲜，少的意思。成语“鲜为人知”，就是说很少有人知道。
“未之有也”，“未有之也”的倒装，代词作宾语，宾语前置，放在动词前面。
有子是孔子的学生，姓有，名若，有子被称为子，可能是因为写这一章的人是有子的学生，也有可能是因为孔门弟子尊重有子，关于这一点，《礼记•檀弓上》有一点记载：
子游曰：“甚哉，有子之言似夫子也！”
有子说起话来啊，就像孔子。这大概是他受到孔门弟子尊敬的原因吧。孔子提倡“仁”，提倡人应该“孝悌”，有子当然也会说类似的话，比如这一段就是。
有子说这段话，目的很明确，就是要证明“孝悌”的重要意义。“孝”和“悌”是儒家思想的的重要内容，“孝”是对父母的正确态度，孝敬，孝顺；“悌”是对兄长的正确态度，敬爱，友善。“孝悌”共同组成了儒家最重要的伦理观，是“仁”的基础，也是“礼”的重要表现形式。这种伦理观自奴隶社会而来，汉武帝罢黜百家独尊儒术之后，儒家思想成为封建社会正统思想，“孝悌”也成为维持封建社会和制度的一种基本道德力量。这种道德力量是巨大的，连皇帝也要遵守，至少是表面上的遵守。中国封建社会的皇帝，谁都可以不怕，就怕老太后，他不能背上不孝的骂名，不然，以“孝”维持的天下可就要乱了。
但是在春秋时期，“孝悌”的思想还没有成为主流，有子为了证明“孝悌”的好处，采用了层层递推的方式。其思路是这样的：
孝悌（仁）→不犯上→不作乱
更具体的思路可以用流程图来表示：
既然有了流程图，好像不顺手写个程序有点不太合适，于是，就有了这个：
#include <iostream>
int main()
{
using namespace std;
int x=0,f=0,z=0; //用X表示“孝悌”，用F表示“犯上”，用Z表示“作乱” ，初始化为0
cout<<"Please input the value of X (0 or 1 ):"<<endl; //显示输入提示
cin>>x; //输入x数值
cout<<"x="<<x;
cout<<endl;
if(x)
f=1,z=1;
else
f=0,z=0;
cout<<"The result is:"<<"x="<<x<<"f="<<f<<"z="<<z; //输出结果
return 0;
}
“其为人也孝悌，而好犯上者，鲜矣。”假如说，一个人，他守“孝悌”，那么，他就不会冒犯上级。因为守孝悌却好犯上的人是很少的。一个“鲜矣”，切中要害。
仅仅说“孝悌”具有防止“犯上”的作用，还不够。有子接着说，“不好犯上，而好作乱者，未之有也。”这话意思是说，“犯上作乱”是捆绑在一起的，准确来讲，“犯上”是“作乱”的必要条件，一个要是“作乱”，那他肯定先“犯上”了。所以，要先使人不犯上，才能使人不作乱，人人都不“犯上”了，那想要“作乱”的人，“未之有也”。而要使人不“犯上”，就要如前面说说的那样守“孝悌”了。
这一套论证层层推进，逻辑清晰，堪称议论文的典范，值得学习一番。讲道理，我觉得程序语言可能是世界上最严谨的语言，如果一篇文章的思想可以用程序语言来描述，而且这个程序可以正常运行的话，那逻辑上就没什么太大问题了。
说完前半部分，有子后面的论证也很有意思。
“君子务本，本立而道生。”说，君子要“务本”，专心致力于基础工作。“本”，“根本”，“本”就是“根”。
有成语“本末倒置”，“本”和“末”相对，两者都是在“木”的基础上“指事法”造出来的字，“木”下加一横线，表示树根，这就是本；“木”上加一横，表示树梢，就是“末”（末梢）。“本”与“末”相比，孰重孰轻?很明显，“本”更重要，只有根扎稳了，树才能有以后的枝繁叶茂。所以，君子要“务本”。
“务本”的结果，是“道生”。关于“道”，在先秦诸子百家里都有各自的说法，这里的“道”，指的当是儒家之“道”。具体而言，指的应该就是“仁”了。
而这个“仁”又是什么呢？《论语》全文，仁出现了多次，但没有人给“仁”下过一个准确的定义，因而对于“仁”的含义，人们有各种各样的说法，我们就笼统地把它看作是“美德”吧。或者，干脆与时俱进，把它看作“社会主义核心价值观”或许也不错。
这里，有子也没有给“仁”下定义，而是说，“孝悌也者，其为仁之本与！”定义不好下，但从某个角度来解释“仁”，论语中这样的句子却有很多，这里便是其中之一。这个角度阐释的是“仁之本”，说“孝悌”就是“仁”的基础，还是回到了论证“孝悌”的重要性上来了。
这一章的论述非常精彩，论证的思路值得我们好好揣摩一番，但是这个观点本身我并不十分赞同。
“孝悌”，就家庭伦理而言，确实有一点积极的意义。但若是过分强调“孝悌”的意义，就容易产生“愚孝”，对于“二十四孝”的故事，我欣赏不来，对于其成为封建社会的典范，我更是觉得难以理解，那种腐朽的孝道，并不适用于现代社会，毕竟，大清都亡了。
以“孝悌”来维持政治统治的做法，在封建社会确实有效，至少在百姓丰衣足食的和平年代十分有效。“孝”能形成社会的阶级分化，形成服从，而且是自发的近乎不加思考的服从。这种所谓的孝道和绝对的服从，是古代许多悲剧的根源，中国古代的爱情故事，有情人难成眷属的阻力，大多来自于父母，子女要尽孝道，听父母的话呀。
仅仅依靠儒家“孝悌”的思想，远远不足以防止“犯上作乱”的发生，两千年的封建社会，儒家大多数时候都是主流，然而中国却是“分久必合，合久必分”，“孝悌”不足以治国，“半部论语治天下”，恐怕只能治治封建社会，而且未必能长治久安。
仅仅依靠道德，维持不了一个社会的稳定。现代政治经济学可以很轻松地推翻有子的观点。
不过，并不是说道德一点没用。事实上，道德的力量也是巨大的，极端一点还会发展成“道德绑架”。没有道德肯定不行，社会的和谐光靠法律毕竟太残酷了，主要还得靠靠道德来维系。可是道德走了畸形更不行，容易导致“伪君子”。《老子》云：不尚贤，使民不争。又云：大道废，有仁义。说的就是这些道德标准一旦建立起来，人人争相效法，少不得就要有“大伪”（老子：智慧出，有大伪），这世界的伪君子就会多起来。这一点，从微博上可以看出些有趣的东西来。
不过，老子的思想终究是太超脱了，估计只有到人类文明的最高阶段的才能实现吧，眼下，就是孔子的大同世界都还差得远呢，就现实意义而言，《论语》构建的以“孝悌”为基础的道德体系对现代人还是有一些积极作用的，孝顺父母，尊重兄长，这没什么不好的，毕竟，家和万事兴。虽然通常情况下，“六亲不和，有孝慈”，不过，总比为了争财产搞得家中鸡犬不宁要好得多吧。
不过，孝悌”还是要讲原则的。这个原则基于理性的思考，而不是简单的“做子女的就应该孝敬父母”。试想想，虐待儿女的父母还值得尽心竭力地区去孝顺吗？
希望有一天，我们不需要讲究“孝悌”了，因为每个家庭都是温暖的和谐的，那是一件自然而言的事情，我们不需要道德乃至法律的力量来维系。
