原文：
天下皆知美之所以为美，斯恶已，皆知善之所以为善，斯不善已。故有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前后相随。恒也，是以圣人处无为之事，行不言之教，万物作焉而不辞，生而不有，为而不恃，功成而弗居。夫惟弗居，是以不去。
译文：
天下人都知道美之所以为美，那是由于有丑陋的存在。都知道善之所以为善，那是因为有恶的存在。所以有和无互相转化，难和易互相形成，长和短互相显现，高和下互相充实，音与声互相谐和，前和后互相接随——这是永恒的。因此圣人用无为的观点对待世事，用不言的方式施行教化：听任万物自然兴起而不为其创始，有所施为，但不加自己的倾向，功成业就而不自居。正由于不居功，就无所谓失去！
解析：
我们大家所认知的世界是一个阴阳对立且统一的二元世界，正如原文所说：美和丑，善和恶，有和无，难和易，长和短，高和下，前和后，生和灭，……等等，它们都是对立且统一的，阴阳有四个原则：阴阳对立，阴阳统一，阴阳互根，阴阳消长！我们所认知的世界都不出这四个原则的范畴！老子是得道的人，他跟我们认知有什么不同呢？
这里老子提到“无为”的观点！那么什么是无为呢？无为可不是无所作为，无为是竭尽全力的去做但心里若无其事！对自己做过的事一点执着都没有，心里就好像没有发生过一样！我们心里无所谓得，当我们失去的时候也就无所谓失去！无为简单说就是不生不灭，没有生自然也就不会有灭！这样我们的内心始终都会处于一种安详平静的状态！而不会因为患得患失而忧愁烦恼了，这个事说起来容易，做起来相当不容易！圣人之所以能成为圣人，是因为他们效法了道，圣人用无为的观点来处事，正是效法了道！道体是不生不灭的，但道体却可以现出宇宙的森罗万象，这也正是道体的作用，有体必有用，有用必现相！道体可以现宇宙的森罗万象，但道体却从不自居，道体始终是空寂的，永恒不变的！也正因为道体永恒不变的空寂，才会源源不断的现出宇宙的森罗万象！
宇宙的森罗万象没有离开道体，我们人也没有，那么我们人的体是什么呢？也就是根本是什么呢？我们人的根本就是我们的心！心就是我们的根本，一切的善恶得失都离不开这颗心，我们的心本来就是不生不灭，本来就和道体相相应的，只是因境而有！前面第一章说过了，这里不多说了，所以我们要想拥有幸福美满的人生就需要效法大道！
讲个故事吧：历史上曾经有一位得道高僧，生前非常有名望，在他圆寂的那天他请自己的许多好友到场，去的人特别的多，请大家吃过饭后，对大家说：老僧感谢大家来送我一程。
刚说完，下面都议论起来：“大师这是要去哪里呀？”
高僧说：“从哪来，回哪去，只是还有一事让老僧不放心，”
大家着急忙慌的说：有什么事，您尽管说，我们一定尽力照办。
高僧接着说：“老僧一生尽心办道，不敢有半点懈怠，在社会上呢！也得到了一些名声，大家都称我为大师，现在我要去了，谁能把我这些名声给去掉呀？？？？……”高僧肯切的说。
这时没人应话许久……
高僧说：“难道我老僧办了一辈子的道，现在要去了，就没有一个人帮我把这个事情办了吗？”
下面的人不说话有两个原因：一个是大家不愿意让大师走，一个是弄不明白大师是啥意思？
正在高僧绝望之际，这时出来一名小童，对大师说：“大师，您好，请问师父上下？”意思就是问高僧名号，这时下面的人都在责骂：你这小童，从哪里来的，连大师名号你都不知道？……
这时高僧说：“谢谢这位小童，帮我了却生前最后一件事，我也算是后继有人了，我要去了……”随后便坐在椅子上安详仙逝了。
这时候大家看见大师圆寂了，都责怪小童，小童只是哭个不停，泪水从脸夹两旁哗哗的流，这时众人迷茫了，忙安慰说：“别哭了，我们责怪你了！”
小童说：“我哭不是因为这……”眼泪还是止不住的流……
大家说：“你又不认识大师，素不相识的，你哭个啥？……”
这么一说，小童哭的更猛了……
大家一脸的迷茫……
这时传过来一个声音：“他是大师生前最疼爱的小徒弟……”
……………………
故事讲完了，你明白里面的意思没？欢迎大家评论。关注水源木本，探讨宇宙人生！
