仲尼曰：“斋，吾将语若！有心而为之，其易邪？易之者，暤天不宜。”颜回曰：“回之家贫，唯不饮酒不茹荤者数月矣。如此，则可以为斋乎？”曰：“是祭祀之斋，非心斋也。”回曰：“敢问心斋。”仲尼曰：“若一志，无听之以耳而听之以心，无听之以心而听之以气！听止于耳，心止于符。气也者，虚而待物者也。唯道集虚。虚者，心斋也。”
之前我们讲到，颜回已经被老师深深地折服，请教老师有何妙法。可以看得出来，孔夫子真的是“不愤不启，不悱不发”，非常懂得教学之法。
孔子说了一个字：斋。这个字大家都认得，但是，它的意义，可能我们都会和宗教当中的持斋茹素联系起来。后面夫子补充了一句：“有心而为之，其易邪？”这实际上已经点拨出“斋”的含义了，前面颜回的各种方法，不仅犯了杂多的毛病，更主要的是，那些都是有心而为，所以说他是“犹师心者也”。
“易之者，皞天不宜”，凭着主观意识，尽管可以达成目的，但是，却是违反了天道的法则。老子讲：“天之道，损有余而补不足。”而人恰恰是反其道而行。依靠心意识而形成的价值标准、是非判断能力，是世间人处世应物的“法宝”。然而，修道最忌讳的，便是这种自以为是的知见，圣人讲“弃智”、说“止于不知”，教人“放心”，因为我们的知，我们这个善于分别的心，常在私欲的驱使之下。有心、刻意地去做任何事，所得到的结果，也是有为的，是不究竟、不圆满的。
和我们一样，颜回也误解了“斋”的深意，他说：我一向贫寒，几个月都不饮酒，也吃不到荤腥。这个样子，算不算是“斋”？
佛教主张素食，尤其是在中国汉传佛教里，素食是一个由来已久的传统。有些人把持斋理解成狭义的“素口”，在贯彻落实上，相当的精严，丝毫不敢马虎。但是，素食是不是就可以获得解脱，达到佛法教人的目的？佛陀制定的所有规范，包括戒律，是要在事相上帮助众生断除烦恼，保持清净。所谓的解脱，是指心灵的涤除染污，是精神境界的开显，不仅仅只是身口意等行为上的端正。如果内心没有真正觉悟过来，根本的三毒还没有拔除，纵然在行上做的有模有样，可是这样只是培植了有漏的福报而已。修行绝不可以自欺欺人，素心才最为重要，这也并非是说在行持上就可以不注意，形式当然很主要，但是一定要知道，这些形式的目的在何处。
后面孔子直接点出“心斋”二字，这是本篇《人间世》的文眼，是庄子教给我们的工夫。
什么是心斋？孔夫子为颜回解释：
“若一志”，照应前面“道不欲杂”“太多政法”而来，强调“一”的重要性。我们的用心，一定要专一而不旁骛，不要这山望到那山高。因戒而生定，戒什么？戒掉贪嗔痴，戒掉妄想杂念，这些都要靠真实的工夫。
“无听之以耳而听之以心，无听之以心而听之以气”。用心去听，还是免不了意识分别的干扰，如果是“反闻闻自性”，凭借着“气”去听，就真正得以闻见天籁了。观世音菩萨修的法门叫做“耳根圆通”，因为我们这个世界上的众生耳根最利，“此方真妙体，清净在音闻”。用没有分别心的本觉自性照现万事万物，才可以洞悉事物的真相。
“听止于耳，心止于符”，耳朵作为一种感官，它的作用，只是接收声音。我们人类所能听见的声音，是极其有限的，那些超声波、次声波，人是听不到的。所以，只肯相信自己的眼耳鼻舌身等感官，我们并不能正确的了知事物。而我们这个心，它的作用是分别拣择，对感官收集来的信息进行处理，形成各种符号，比如说语言文字、思想观念，都是意识心的造作。这些符号，不等于就是事物的真实，只是借助于各种的名相，来形容事物而已。要想彻底地认识真理，认识万法的本体，就必须离于言说与文字相。
“气也者，虚而待物者也”，心斋的要点，就在于“虚”。“唯道集虚”，只有内心虚灵，才可以如镜之映物，了了分明。镜子没有自己的主观，它不会对出现在其中的物有所拣别，更不会对于妍媸有好恶之心。所以，心斋的虚，实际上就是《逍遥游》里的“无己”，就是《齐物论》当中的“丧我”。
对于“我”的执着越轻，我们才越接近于道，才能清楚地看见本来面目。所以，做工夫从哪里入手？是要由放心开始，放下的越多，负担越少，烦恼轻，智慧就增长。
