蛊卦爻辞及小象传：
初六，干父之蛊，有子，考无咎，厉终吉。
象曰：干父之蛊，意承考也。
九二，干母之蛊，不可贞。
象曰：干母之蛊，得中道也。
九三，干父小有晦，无大咎。
象曰：干父之蛊，终无咎也。
六四，裕父之蛊，往见吝。
象曰：裕父之蛊，往未得也。
六五，干父之蛊，用誉。
象曰：干父之蛊；承以德也。
上九，不事王侯，高尚其事。
象曰：不事王侯，志可则也。
蛊卦，在人则为心志被蛊惑而迷乱。
在组织则内部墨守成规而机制僵化，到了不治理不行了。
在时间则代表一去不回的过去。
蛊卦就是讲批判继承、继往开来、内部变法改革的大情境。且看六爻就是分了六个阶段的如何治蛊。
初六，干父之蛊，有子，考无咎，厉终吉。
象曰：干父之蛊，意承考也。
蛊卦是批判继承、继往开来。那么首先要有往可继，而不是如屯卦凭空开创。
初六，蛊之初，就以父有子这一生命繁衍的现象来比喻说明组织传承和文化传承也是同样的道理（干父之蛊，有子）。
《说文解字》“考，老也。”
《尔雅》“父为考”。
《苍颉篇》“考妣延年。父称考，母称妣。”。
考又引申为后继有子，有子继制。
《尚书书.洪范》上所记载的人生五福是：一曰寿、二曰富、三曰康宁、四曰攸好德、五曰考终命。考者，有子孙为后之称。“考”是幸福人生的五福之一。
有子，家族能得以延续则无咎（有子，考无咎）。
后继有子，有子继制，并非一成不变的，在蛊卦的环境下，是批判继承，是要内部变法改革的，必定会动到父辈先人的固有利益，过程一定是厉，但是只要坚持改革变法，能继往开来的话，则终吉（厉终吉）
蛊卦初六的关键不是继承不变，而在于创新开来（意承考也）。意，立日心。每日起心动念，做到“一日新，苟日新，日日新”。
蛊卦初六，有子。是不是就是
《孟子》“不孝有三，无后为大”以及（《礼记》“幸哉有子，如此，所谓孝业已。” 说的就是后继有子，有子继制。源于蛊卦的“有子，考无咎。”
九二，干母之蛊，不可贞。
象曰：干母之蛊，得中道也。
治蛊的第二步，九二面对干母之蛊，能刚居中而用柔（得中道也），不固执己见，不太过坚持原则（不可贞），贞，固也，固执己见。贞，正也，守正，坚持原则。
这里的干母之蛊，隐喻为极深难化的积弊。
九三，干父小有晦，无大咎。
象曰：干父之蛊，终无咎也。
九三，阳居阳位，行事过刚，矫枉过正则有小悔（干父小有晦）。治蛊是大势所趋，虽过，终无大咎（无大咎）。
六四，裕父之蛊，往见吝。
象曰：裕父之蛊，往未得也。
强以立事为“干”，怠而为事为“裕”。裕父为干父的反面。
六四，身处高位的既得利益者（裕父之蛊），治蛊就动到了六四的蛋糕了，往往会阻扰或消极懈怠（往见吝），使治蛊不成（往未得也）。
治蛊需明知不可为而为之（利涉大川，），一往向前治蛊则会见吝（往有事也）。
易经的行文规则：阳刚过度为悔（九三），阴柔过度为吝（六四）。过与不及，过则悔，不及则吝。
六五，干父之蛊，用誉。
象曰：干父之蛊；承以德也。
变法改革往往是组织内部由上而下来推动的，六五身处君位，就是推动改革的干父。改革的关键在用人，关于用人，总有用才还是用德之论，在治蛊的大环境下，爻辞给出了答案，治蛊用人用誉以德（用誉）。
上九，不事王侯，高尚其事。
象曰：不事王侯，志可则也。
上九身处君位之上，地位尊崇且没有权利的纠葛。
其推动的变法改革是革除旧蔽，是真正的以天下治为目的的高尚的事（高尚其事），不是王侯之间的政治斗争的工具（不事王侯），也不是人亡政息的党争工具，其志向是终则有始，可作为天则而效法（志可则也）。
中国历史上的著名的变法改革，商鞅变法、王安石变法、张居正变法、戊戌变法都没有成功。
对照蛊卦的卦辞和爻辞来看，都是九三和六五的组合推动变法，都是行事过刚，想动六四的蛋糕，六四往往和上九的利益连接在一起。最终都是上九出问题了，不能做到高尚其事的话，变法成了往见吝，往未得也要么半途夭折，要么人亡政息。九三爻变，山风蛊变为山水蒙，蒙，险而止，喻示治蛊不成功。
蛊卦的关键词：强以立事的“干父”，“不事王侯，高尚其事”。
易经中对现状进行大幅度改变的卦有三个：蛊卦、革卦、巽卦。
蛊卦是组织内部的变法改革，是由上而下推动的。
革卦是彻底的革命，是由下发动的推翻上层体制的改朝换代。
巽卦是外部势力渗透至组织内部，壮大后取得领导权，再改弦更张，类似于鸠占鹊巢、借壳上市。现在的颜色革命也是属于巽卦的情境。
