题记：儒学经典，帝王之道，明德亲民，至善始终。格物致知，诚意坚守，正心修养，妄邪祛空。齐家治国，修平天下，律己宽人，去除俗风。奥义深文，思想著述，立身哲理，妙在其中。

骊歌三叠·解读经典《礼记·大学》之格物致知

其一：宇宙浩渺无极空

      宇宙浩渺无极空，地球人类运共同。生生不息乾坤道，灿灿星光瀚海中。

      格物究，致知丰，穿山越岭沐新风。和谐世界天人愿，叩问苍穹立至功。

其二：格物致知大成全

      格物致知大成全，躬行执着慎防偏。心明探秘身前苦，当晓疑难哲理间。

      窥一豹，见全斑，品观一叶解江寒。何须车马招摇过，五彩观心自坦然。

其三：礼记大学经典铭

      礼记大学经典铭，精深博大著机灵。正心诚意究天理，格物求知探地经。

      思孕哲，理生明，四书浩渺耀行星。书山有路勤为径，学海修身德尚馨！

  解读经典《礼记·大学》之格物致知

      《礼记·大学》:古之欲明明德于天下者，先治其国。欲治其国者，先齐其家，欲齐其家者，先修其身。欲修其身者，先正其心。欲正其心者，先诚其意。欲诚其意者，先致其知。致知在格物。

      “致知在格物”这句话后来总结为“格物致知”。

      通过这段话我们可以看出，“格物致知”是为人处事一个非常重要的基础。

      历代有很多人对“格物致知”进行了解读，王阳明更是把它融入了自己的“阳明心学”。

“格物致知”是什么意思？“格物致知”不是探究万事万物而得到真知。

      “格”是正的意思。“物”是事情的意思。格物就是事情上正念头。“致知”就是致良知，也就是实现良知的意思。

      “格物致知”就是说：只要你能在所遇到的每一件事上存正的念头，去除恶的念头，你就能实现良知。

      有了良知有什么意义呢？良知就会给你指引，你就具备圣人的品格了。说白了，就是我们做事要“存正念”，也就是存有点好心。

      这样一解释，可能比“格物致知”更加通俗易懂，但是好像不高级了，而且，存点好心这件事每个人都懂，也都知道正确，然后呢？

      关键时刻，“存点好心”这件事会成为人们做事的标准吗？但大多数人根本想不起来。为什么？

      一个重要原因是，大家不知道这样的好处。其实，很多时候，我给大家分析事情，也并不太想告诉做一件事的好处是什么。

      因为，我总觉得带着一个目的性去做事，在某种程度上是不舒服的。（后面《道德经》内容会具体解释）

      很多时候，我做事的初衷是，做这件事是好的，是符合规律的，就去做了，不会想太多，也不会过多想具体会带来什么好处，也不是想不出来，就是不愿意去深入想。

      这也许是弱化功利心的一种心性吧。

      但是，毕竟这篇文章重点不是写给我自己看的，所以，我还是把“存点好心”的好处说一下吧。

      为人处世存正念、存点好心的“念头”，最大的好处是会使你有“浩然正气”。

      大家不要小看了“念头”这种东西，念头可以解读为意念、意识。

    意识的力量是非常强大的，这是顶级哲学，比一切高级的方法论、理论都要厉害。

      简单分析一下:“知行合一”你觉得“知”和“行”哪个重要？

      有的人觉得是“行”重要。因为光知道，不去做就是零。

      有的人觉得“知”和“行”都重要。这种思想主要源于“一体二相”的“阴阳”思维。

      这两种观点都对，但是，只不过是在一定的范围之内。

      而现在所说的是更高维的角度。大家请记住:高维的人不只是他的观点站的高，与之相匹配的还包括他的言行、心性。

      也就是说，高维的人他的一个基本素质是知道的就会做到。

      那么，在这个层面上来说“知”和“行”哪个重要？是“知”。因为你不用考虑他知道的能否做到，他知道的肯定做到，这时候的关键就是：他是否有“知”？

      如果他都不知道，如何做到？那么，这时候“知”的意义就非常重要了。

      我们如何“知”，从哪个方向去“知”？当然是正念。

      我们为人处世，我们遇到事情去找解决方法，要从“正”的方向去想，去思考，这就对了。

      为什么很多人为人处世，想解决问题方法，不去从“正念”的方向去思考，而是总想从巧计的方向去思考？

      根本原因是：不自信。很多人不相信自己从“正”的方向能够解决问题，自己没有这个底气。

      其实，王阳明在龙场悟道，悟到的就是八个字：吾性自足，不假外求。

      这也是我经常与大家说的：本自具足。

      如果你根本就不相信自己是“本自具足”的，那么，没有这个认知，自己又怎么敢从“正念”的角度出发？

      没有“正念”也就没有接下来的一切。

      所以，认真想想“存正念”这朴实无华的道理，这就是“大道至简，简而能全”。

      接下来说一下，“存正念”不同的境界。

以"做好事"这个正念举例:

      《道德经》有言：上德不德，是以有德；下德不失德，是以无德。上德无为而无以为，下德无为而有以为；上仁为之而无以为；上义为之而有以为；上礼为之而莫之应，则攘臂而扔之。

      意思是：德高的人做了有好的事不认为有德。德低的人以有德自居，紧守着德的荣耀，害怕失去。所以说，德高的人顺乎自然作为，德低的人自然地做事，而后念念不忘，总是强调。最讲仁爱的人有意为之，而后将其忘掉。正义的人主动去做而且事后念念不忘。而讲礼仪的人强调遵守礼仪但没人回应，则愤怒的扬起手臂强迫别人遵从。

做好事分五个境界。

      第一种境界：上德。“上德不德，是以有德”，“上德”才是最高境界的德行，他们做了有德的事情，没有挂在心上，也没有觉得自己了不起。

      “上德无为而无以为”，上德的人是自然而然的做事，自然而然的做了，自然而然的忘了。别人一问他哪天是不是做了什么好事，他回想起来的确做过，但是并没有觉得自己做的是多么了不起的事。

      第二种境界：下德。“下德不失德，是以无德”，下德的人做了好事，心里总是记得，哪怕不到处宣扬，也会记得很清楚，甚至害怕别人否定自己做过好事，他怕自己做了好事失去了意义。

      “下德无为而有以为”，下德的人会比较在意自己做的好事，因为他们心理上是有预期的。

      比如，一个人做好事希望得到好报。做好事为了正面宣传引导作用。

      第三种境界：上仁。“上仁为之而无以为”。“仁”就是仁爱、同情心，“上仁”就是比较有同情心、仁爱思想的人。

      他们会去主动寻找好的事情去做，认为做好事的行为很好，然后，再把它努力忘掉。

      有人会问，“上德”、“下德”“上仁”的区别是什么？

      “上德”做的好事，是自然而然做的，无为而无以为，“下德”做的好事也是自然而做的，但是自己会很在意做好事的意义。“上仁”做的好事，不是自然遇到的，而是刻意去寻找的，只不过想像上德一样“无以为”。

      但是，一旦有意识刻意去做事，就已经脱离了“德”的层面。

      比如，明天要考试，你并没把考试放在心上，晚上到点照常睡觉了，这是“上德”。如果你告诉自己，要早点睡觉，为了明天有个好精神，这种有目的地去睡觉，这是“上仁”。

      结果有什么不同吗？“上德”会自然而息，能够很平稳地入睡，而“上仁”却可能会因为考试意识太强烈，反而紧张的睡不着了。

。    第四个境界：上义。“上义为之而有以为”，他们主动去做事，并把事情牢牢地记住，念念不忘，甚至会大肆宣传自己做的好事。

。    第五个境界：上礼。“上礼为之而莫之应，则攘臂而扔之”。“礼”是“德”的一种外在表现形式，如，礼貌、礼制、礼法。

      “礼”体现出了规则性，甚至是带有强制性，用“礼”去约束别人，别人不愿意，然后，你就强制别人遵守，谁不遵守就收拾谁。

      所以，看起来大家规规矩矩很有“礼”，其实是因为有着一种外在的约束力存在，怕自己违反了“礼”被收拾。

“上德”“下德”“上仁”“上义”“上礼”的根本区别在哪？

      区别就在于人的虚妄之心的强弱不同。从“上德”到“上礼”虚妄之心逐渐加强。“上德”是没有虚妄之心，顺其自然，心无所住。“上礼”是虚妄之心最强，控制欲极强，甚至要“攘臂而扔之”——愤怒的扬起手臂强迫别人遵从。

      这五种境界说完了，需要细细品味才能悟出其中道理。

      那么，我们应该怎么做呢？要向“上德”那样“无为而无以为”？

      其实，当你有这种意识，就已经脱离“上德”层面了。

      这五种境界我们明白了就好，不要总想着自己要做到哪样，自己的行为处于哪样。

      我们做事的宗旨还是应该放在“处其厚，不居其薄；处其实，不居其华”。

      摒弃虚华，内心清净的做符合“道”的规律的事情，就行了，其他的不用多想。

      今天从“格物致知”，说到“存正念”，又以“做好事”的五种境界为事例深入加以说明。一定会刷新很多人的认知。

                2023.08.17