曾子为什么说“其所令反其所好，而民不从”？为什么说当领导的最大影响力不是来自他的言，而是他的行？领导的两个境界“帅”与“令”境界上有什么根本差异？领导说一套，做一套时下属会有什么反应？

在《大学》书中，论述“治国必先齐其家”的时候，曾子告诫我们：

一家仁，一国兴仁；一家让，一国兴让；一人贪戾，一国作乱，其机如此。此谓一言偾事，一人定国。

接着，他给我们举了一个例子：

尧、舜帅天下以仁，而民从之。桀、纣帅天下以暴，而民从之。其所令反其所好，而民不从。

并且得出一个结论：

是故君子有诸己而后求诸人，无诸己而后非诸人。所藏乎身不恕，而能喻诸人者，未之有也。故治国在齐其家。

读了这段《大学》，我们就要问两个问题：为什么说“其所令反其所好，而民不从”呢？又为什么说“君子一定要先有诸己，而后去求诸人”呢？

其实，一个做领导的，乃至做领袖的，他最有力的影响，并不是他说的话，不是他的语言，不是他发号的施令，而是他自己的所作所为。

他个人的行要比他的言，影响大很多很多倍。

我们可以想想看，就算是老百姓、员工嘴上不说，他们心里面也会做出判断，就像俗话讲的那样：人人心中有杆秤。

还有就算因为老百姓，在企业里面员工，因为害怕强权，公开场合不能说，不敢说，但是他们私下里往往会聚在一起议论和评价，对领导和领袖会指指点点，会说三道四，相当于在他们的心田里埋下了一颗种子。

我们可以想想看，如果居上位的人，家族成员之间的关系和睦融洽。那么他去号召百姓、号召员工，亲睦家人的话，他自己心里就有底气，有力量。

如果一个居上位的人，自己不自律、不节俭，却天天严格要求下属和基层的百姓、员工遵纪守法，勤俭节约，他就会成为基层人员眼中的笑话。

也就是说，就算你有办法暂时通过强力，让大家口头及表面上臣服于你，但内心不仅不服气，甚至可能还会产生逆反心理。等待时机成熟的时候，他们会变本加厉的、绞尽脑汁去找回他们心理的平衡。

君主的一言一行，直接会影响到百姓的态度；做父母的一言一行，会对孩子产生潜移默化的影响。

而在企业当中，一个老板对员工的最大影响力，也不是来自于他口头上的说教。

在国共内战的时候，共产党的军队战斗力远超国民党，其中有一个主要原因就是官兵一致，指挥员带头冲锋在前。

我们可以想想看，如果基层的百姓和员工，一旦发现居上位的领导说一套做一套，最后领导们就变成了撒谎的孩子。

就算你有时候说真话了，办了实事，他们也认为你是装的，是套路，是别有用心的。

当发现居上位的领导，领袖，言行不一致，说一套做一套的时候，居于下位的百姓和员工，很容易产生消极被动的心理。

再发展下去，他们也很容易学上面，也可能开始言行不一，表里不一，整个社会风气或者企业内部的风气就会变坏了。

恶化到最严重的是官逼民反，在企业里面是员工跳槽，甚至是另起炉灶，开一个跟你一模一样的公司，跟原来的老板对着干。

明代的高僧蕅益大师，他有一句话非常经典：令字与帅字正相反，帅，是无心之化；令，是有心之求。

说的实在是太到位了。做领导的两种境界，一种境界是帅。

所谓帅，就是我先给你做榜样，我要求你的，我先做到。做领导的，要做下属，百姓，员工的样板，用行为去影响和感化员工。

而“令”字就是强行的，下属和员工是被迫接受的，心里面是不服气的，不认同的。

说的再直白一点，最智慧的领导会对下属说：看我的。而智慧不足、影响力不够的领导，则把“听我的”挂在嘴边上。

咱们今天中国的政界，常讲一句话：打铁先要自身硬。

其实看到现在就明白了，一个领导最最重要的不是要求别人，而是要先要求自己。一个好的领导，最难的不是管好自己的下属，而是能有魄力管好自己。

也就是有诸己而后求诸人，无诸己而后非诸人。你要求别人做的，你自己先做到；要求别人不能做的，你自己坚决不去做。

否则的话，你自己的所作所为和自己倡导的，以及要求下面人做的正相反，这不就是曾子他老人家所说的“其所令反其所好”吗？这样做的结果，只能增加民众和下属，对居上位的领导者产生怀疑和反感。

今天我们讲的“打铁先要自身硬”，本质上和曾子讲的“所藏乎身不恕，而能喻诸人者，未之有也”，不是一回事儿吗？

一个连自己家族的教育协调都弄不好的人，怎么敢指望他能有能力去治理好国家呢？更何况是平天下呢？

这样的话，我们不就明白了吗！其所令反其所好，就是言行不一，谁会喜欢一个言行不一的伪君子呢？

为什么治国者必须处理好夫妻、兄弟关系？

曾子在论述“治国在齐其家”时为什么要一口气引用三段诗经来证明执政者处理好夫妻关系、兄弟关系直接影响治国成败？

为什么说娶到一位通情达理的女人是一个家族的幸事，而国君能娶到深明大义的女性会是全国人的幸事？

为什么对身居高位的人和大富之人而言，兄弟姐妹很容易成为最危险的人？

《大学》的书中，曾子为了论述“治国在齐其家”，一口气引用了《诗经》中的三段话。

《诗》云：“桃之夭夭，其叶蓁蓁。之子于归，宜其家人。”宜其家人，而后可以教国人。

《诗》云：“宜兄宜弟。”宜兄宜弟，而后可以教国人。

《诗》云：“其仪不忒，正是四国。”其为父子兄弟足法，而后民法之也。此谓治国在齐其家。

我们读了这段《大学》，读了曾子引用的三段《诗经》之后，需要问一个问题:

曾子他为什么要引用这三段话？一个家族当中娶媳妇，兄弟之间相处，为什么会对治国产生这么大的影响？

夫妻之间相处，兄弟姐妹之间相处，那完全是家里的小事儿，它怎么可能对国家大事产生那么大的影响呢？

我们先来看曾子引用的第一段：桃之夭夭，其叶蓁蓁，之子于归，宜其家人。

这是《诗经·周南·桃夭》中的一句话，意思是说，桃花是那么的娇嫩和美好，叶子又长得那么茂盛，像花一样美好的这个女子，嫁到夫家，一定会和睦他的家人。

《诗经》本来是讲，一个家庭从外姓取来一位女子，赞美这位女子容貌端庄漂亮，德行比较好，能够和睦整个家族。

曾子引完这段《诗经》给我们的阐释是：宜其家人，而后可以教国人。也就是，能和家人相处的很和睦，然后才可以教导全国的人。

我们只要深入地去想一想，就会发现一个问题，其实治国是齐家的放大版和升级版。

即使已经贵为一国之君，他首先还是他自己家族中的一个成员，他也要娶妻，他也要生子，他也有兄弟姐妹，他也要和兄弟姐妹之间处理好关系，他也应该像普通人一样孝敬自己的双亲。

我想曾子之所以引用《诗经·周南·桃夭》中的这句话，是想提醒我们，女性在维护家庭成员和睦之中的关键作用。

大家想想看，一个家族娶过来一个外姓的太太，夫妻之间相处是否融洽，对这个家庭影响应该是非常大的。

我们今天的人经常说：相爱容易相处难。夫妻双方成长的环境，家庭的背景，受教育的程度，脾气秉性、兴趣爱好，很难做到一致与合拍。

琴瑟和鸣是一种美好地向往，但在现实当中，夫妻双方能够实现这种境界的真的不多。无情的现实告诉我们，有非常多的夫妻是一起生活了一辈子，也吵吵闹闹了一辈子。

那么我们再想一下，夫妻关系好坏，影不影响父子关系？婆媳关系？也影响双方兄弟姐妹之间的关系。如果夫妻关系不和谐，整天别别扭扭，小两口和老两口之间的关系也非常难以良性。

而且更要命的是，娶进家的这个女人，还要为这个家族传宗接代。她的智力、性格、待人接物的方式，教育子女的方法，都直接影响了整个家族下一代的成长和人格的培育。

所以说，一个家族能够娶到一位深明大义、通情达理的女人，便是整个家族的最大幸事之一。一个明礼，能够识大体、顾大局的好女人，自然知道收敛自己的小姐脾气，知道维护家族成员关系的平衡与和谐。

夫妻之间，既知道包容和忍让，又不会过于委屈自己而放弃原则，既能够得到丈夫的爱慕，又能够得到整个家族成员的尊重。

同时由于女性天生的优势，可以通过她的努力化解和消融，很多家族成员之间的矛盾，一个好女人能够兴旺一个家族。

所以曾子引用《诗经》中描绘女子出嫁的桃夭一篇，就是告诉我们处理家族关系，维护家人之间的和谐，第一个关键是处理好夫妻关系。

我们只要翻一下历史书，就会明白一个道理，一个国君娶了一位深明大义的女人，不仅能影响国君不作恶，能够勤政爱民，还能够为国君教育和培养好下一代。

既是国君皇帝家族的幸事，更是一国百姓的幸事。有多少国君往往因为娶错了人，宠错了人，而丢掉了君位和帝位，甚至让天下改朝换代。

我们今天的人常说：一个成功的男人背后，一定有一位了不起的女人。很多成功者在接受采访的时候，都会由衷地感谢自己的母亲或者自己的妻子。

原因和曾子提的“治国在齐其家”是一回事儿，只不过是在今天这个时代背景下，治国成了治业，治理、管理、经营自己的事业。

曾子又引用了《诗经·小雅·蓼萧》中“宜兄宜弟”四个字，是说兄弟之间要和睦相处。

曾子说：宜兄宜弟，而后可以教国人，也是提醒我们，兄弟之间能够和睦相处，然后才可以教导全国的人。我想应该是想提醒我们，齐家中的第二个关键是兄弟关系。

把历史书读一读就会发现，对于一个居于君位，居于帝位的人而言，最危险的往往不是那些外国的敌人，甚至不是外族的人、外姓的人，而是同宗同族的亲人。

尤其是帝王家的兄弟关系更难相处，甚至是为了夺嫡而相互残杀，这些成了今天我们影视工作者取之不尽，用之不竭的拍片素材。

即使到了今天，很多大富翁在晚年，也都为了子女们争夺遗产而弄得焦头烂额，甚至是死不瞑目。

越是君王家，越是大富之家，兄弟之间的关系越难相处，兄弟关系又直接影响了君臣关系。

大家想想看，那些官场当中的文臣武将，会在帝王家兄弟相争的时候选择站队。于是家事又升级为国事，处理不好，就会让整个官场当中乌烟瘴气。

其实企业也一样，很多家族企业兄弟关系处理不好，矛盾重重。聘用的那些外来的经理人也会站队呀，也会拉帮结伙。

所以对于一个想要治好国君而言，自己家兄弟之间的关系，你处理不好，能治理好国家几乎是不可能的事。弄不好自己的位置保不住不说，恐怕连脖子上这颗人头都有危险。

05

我想曾子引用“宜兄宜弟”四个字，就是告诉我们，一个人真的想要成功治国，必须先在家族内部处理好兄弟关系，能够为天下人树一个榜样。

反过来说，一个国君一旦能够协调好自家兄弟的关系，便可以达到兄弟同心，其力断金。外部想要瓦解政权的人，就难以钻空子了，就找不到机会了，政权就会更加稳固。

周文王、周武王父子，周武王、周公旦兄弟之间的关系和谐，而取天下并治理最久，就是一个生动的证明。

曾子又引用《诗经·曹风·鸤鸠》中的一段话：其仪不忒，正是四国。这是说，他的行为没有什么过错，可以匡正四方的帮助。

也就是因为一个人在做父、做子、做兄、做弟的时候，一切行为都能够成为别人的典范样板，所以人们才会效仿他。

这实际上是在告诉我们，一个人要想成为人君，成为一个组织的领袖，你个人的威望是必要条件。

曾子引用这段话，应该是想提醒我们，要想取信于一国，先要在自己的家族中树立好威信，培养好声望。

想想看，如果家族中自己的亲人，父母兄弟都不能认同和拥护你，跟你唱反调，甚至公开反对你，还有可能组织人马密谋来推翻你，那么举国上下的老百姓对于你的能力人品，也会打个大问号。

这样自己执政的民意基础，就不那么牢固了，这也是曾子为什么说“其为父子兄弟足法，而后民法之也”的重要原因。

我们分析了治国者，自己处理好家族内部夫妻关系、兄弟关系，对于他治国的影响力有多大。

但我们反过来再看一下，一个治理国家的执政者，他要做的内容何尝不是协调天下人的家庭关系。

天下是由国家组成的，国家是由小家构成的，其实一个国家内部如果真的能够做到，每个家族内部都能和谐，都能父慈子孝、兄友弟恭、夫妻和睦，大家想想看，天下的矛盾该减掉多少啊？

我们今天重新又开始强调家风建设，就是这个原因。每个家庭的家风都正了，这个社会的风气就自然而然的正了。如果每个家庭的家风都不正，合起来就成了一个不正的国风。

所以，家风建设只靠居上位者的口头倡导，是远远不够的。位置高、权力大、责任重的君子们，一定要身先士卒，给天下人做个好的样板。

孔子不是说过：君子之德风，小人之德草。只要少数的居上位者，能够约束好自己，要求天下人之前自己先做到，那么就可以形成蝴蝶效应。他一个人的蝴蝶翅膀，就可以引发天下人家人之间和睦相处的风气。

不管是帝王家、国君家、宰相家、大臣家，还是普通老百姓的小家，每个家的家风正了，国家的治理变得容易多了。

我想这是曾子引用三段《诗经》，告诫我们，告诫居上位的执政者的最主要原因吧。