论述“身不修不可以齐其家”的时候，曾子为什么说“好而知恶，恶而知美者天下鲜矣？”

为什么说情绪是我们不能客观和深刻洞察的天敌？

有道的高人看人看事和我们最大的区别在哪里？

在《大学》的书中，曾子他老人家在论述“身不修不可以齐其家”的时候，告诉我们，人只要有了亲爱、贱恶、畏敬、敖惰、哀矜，这五种情绪，心就不可能放正。

接着，他又警告我们，提示我们：故好而知其恶，恶而知其美者，天下鲜矣。

天下有这么多的人，但是这么多人当中，看到好的人事物，能知道这个好的人事物有坏的一面。

厌恶某个人事物，也知道这个可恶的人事物内在藏着美好的一面，这种人实在是非常罕见的，是人群当中少数人中的极少数人。

为了证明自己说的话，曾子还引用了民间的谚语：人莫知其子之恶，莫知其苗之硕。咱们上次已经分析过，这和民间的“孩子是自己的好，老婆是别人的好”，原理是一回事。

那我们要问一下，为什么好而知其恶，恶而知其美者，天下这么少呢？人为什么容易莫知其子之恶，莫知其苗之硕呢？

其实原因就是咱们上次讲的偏心眼儿。也就是，天下人能把自己的心念摆正的，实在是少而又少。

我们这种绝大多数的普通人，内心都带着主观的爱憎，去看人看事看物，结果当然不会客观。

只有那些少数中的少数得道高人，内心才能做到没有分别，才能够真正地领悟和理解“好坏、善恶是一体两面的这一本质”。

他们知道，世上根本就不存在纯粹意义上的善，与绝对意义上的恶。所有的人事物都是半好半坏的，而且即便是好和坏，也不是固定不变的，好和坏之间是可以相互转化的。

我们这帮智慧没开的普通人，因为看不破好坏一体，相互转化的这个本质，所以我们内心的分别心就特别强，就会有极强的执着。认为这个好那个坏，这个我喜欢，那个我讨厌。

这样一来，我们内心的成见和情感，就相当于一副有色的眼镜片，让我们只能看见人事物的一面。

而另一些色彩，特征，就被我们这一副情感的镜片给过滤掉了。我们当然会有偏见，偏见是因为偏心。

既然凡事都有两面，有好就必然有坏。既然万事万物都在不停地变化，好可能变成坏，坏也有可能变成好，所以一个有智慧的人，能够看到好背后藏着的坏，坏的内在包裹着的好。

而且知道好也不会一直好，坏也很难永远坏。所以呢，看人看事就会兼顾两面，就如同坐在墙头上，可以同时看清墙内和墙外的所有一切。

而我们这些智慧不够的凡夫，因为看不透本质，所以咱们内心的情感和情绪，反而变成一堵高墙。

我们站在爱的一面，就看不到墙内躲着的可恨之处；看到墙内的可怜，就看不到墙外的可恨。

同样，看到可恨之处的人，就看不到暗处隐藏的可爱或者可怜。这样一来，我们就很好理解为什么孩子是自己的好，老婆是别人的好。

做父母的智慧不够，心就会被护犊子的这种本能欲望情绪所掌控，要么是根本看不到自己孩子身上的缺点和弱点，要么呢就会自我淡化其子之恶，甚至找理由找借口为孩子的缺点开脱。

其实反过来也一样，一旦心被厌恶、憎恨、嫉妒、贪求的情绪给遮蔽了，甚至给掌控了，也很难看见可恨之人、可厌之事背后也有它的可爱之处。

因为看不见可爱之处，就会觉得可恨之人、可恨之事是处处可恨，一无是处。

就算发现了可恨之人的可爱之处，也会在这种偏心的作用下，认为人家是伪装的、不真实的，是别有用心的。

我们绝大多数普通人是用情绪来待人接物的，而那极少数的智者，是能够运用自己可贵的理性来驾驭自己的情绪的.

所以好而知其恶，恶而知其美的人，一定是少而又少的。

我们绝大多数普通人，一生都只能做情绪的奴隶，只有那么极少数的人，能成为自己情绪的主人。

大家可以认真的内观一下自己，再外观一下周围的人事物，看看是不是这么回事？

应该如何理解身不修不可以齐其家？

曾子为什么说“身不修不可以齐其家”？

为什么要管好家族，必须要先管好自己呢？一个家族的大家长最难的地方是什么？

为什么所有管理他人的人都先要做好自我修理？

曾子在《大学》中说：身不修不可以齐其家。那我们要问一下，该怎样理解这句话？为什么自己修身没修好，就没有资格去管理一个家族，成为家长呢？

我在精读《大学》，尤其是对曾子的这句话，做了深度的思考，写下了这样的心得：

家庭是最小的社会单位之一，也是有人际关系的，只要是组织，就一定会有权力财富的分配问题，也一定有义务的承担问题。

责、权、利，如果处理不好，家庭成员之间一定会产生矛盾。如果矛盾激化，不仅家不和了，业难兴了，几乎会让每个家人都不快乐。

因此，以前中国社会当中的大家族，对于族长、家长的要求是很高的。

首先，得有洞察力吧，得能看清每个人，看透每件事儿吧，否则就很难有正确有效的管理方法。

其次，这个家族的管理者必须要有公心，不能有任何的偏私。因为一个家族的管理者一旦有了偏爱，他就一定也有偏恶。

特别喜欢这个，就很有可能特别讨厌那个，这个时候看人就不客观，看事情不透彻，所以处起事来很难公平。

如果失去了公平，家族成员心里边就一定会生怨恨。这个家长也好，族长也罢，自己的威信就容易衰减，难以服众。

而且还有更关键的一个问题，作为一家之长，必须得把原则性和灵活性完美结合。

你不讲原则，没有规矩，人性中的欲望和偏私就会膨胀，家族成员之间的矛盾就会增加。

但是家庭毕竟是以血缘和情感为纽带的，如果不考虑情感因素，家的温情就会减少，家人之间就容易产生心理上的疏离。所以家长无论如何，还不能成为一个铁面无私的包青天。

这种情与理、原则与灵活的分寸拿捏是非常困难的，稍微有一点偏颇，就会可能造成家人的不满和家长威信的降低，甚至产生一定的恶性循环。

能够看透人和事，能敢于承担责任，心能放平，处事又公正，没有偏心，又能通情达理，善于把握原则性和灵活性的平衡，这样的人非得有大智、大勇、大仁、大义不可。

这种能够集大仁、大义、大智、大勇为一身的君子，在人群当中是极少数的，必须得靠长时间的学习和自我修正，才能够养成。

因此自己都没有修行好，自己都没有修理好，怎么有资格，有能力去管理人家，修理人家呢？

而咱们中国2000多年来，一直是家天下的模式。从某种意义上说，国家领袖就是大家之长，而一个人要想成为国家的管理者，首先也必须成为一个合格的家族管理者。

但是，不管管理多大的组织，是管理自己以血缘为纽带的家族，还是整个以文化信仰为纽带的家国，首先都必须做好自我管理。

做好自我管理，不就是修理自己？修理自己，不就是修身吗？

所以要想管好小家，要想管好企业的大家，要想管好一个市，一个省乃至一个国家，本质都是一样的，先把自己修理好。

为什么说其家不可教而能教人者,无之？

曾子为什么说“其家不可教而能教人者，无之”？

为什么说家是小号的国，国是大号的家？

为什么说家长是国家细胞的细胞核？

春秋时代家的概念和今天人们对家的定义，有什么不同？

《大学》的书中，曾子在论述治国必先齐其家的时候说：“其家不可教而能教人者，无之。故君子不出家而成教于国”。

那我们今天要问一问自己，为什么说“其家不可教而能教国人者，无之”？

也就是说，为什么想要去教国人，管理国人的人，必须先教好家人？管理好自己的家人呢？

要想搞明白这个问题，我们应该好好地梳理一下，家和国之间的关系。

其实，在咱们中国人2000多年的传统里面，家是小号的国，国是大号的家.中国是从夏禹开始，变成家天下的。

我们中国人谈国君和百姓关系的时候，喜欢用这两个词：君父，子民。是不是非常明显地把国看成了大号的家，把国君看成了一国之大家长。

再有，管理一个国家，应该要处理对上、对中、对下的各种利益关系，同时也要处理好对外关系，而这一切在家族的管理中，全部都要面对。

更关键的是，家族中处理这些关系，所要坚持的原则，和治国当中需要处理各种关系所要秉持的原则，几乎完全是相同的。

一个人在家族中，首先要面对自己的长辈，尤其是要面对自己的父母，处理和长辈之间的关系，我们可以视之为事上。而这在治国当中直接对应的是面对国君，面对自己的直接上级。

在家，人都要面对自己的父母和长辈，在国家内，都要面对自己的国君和上级，性质是一样的。

一个人在家族中、家庭中，要面对妻子和平辈的兄弟姐妹，处理和平衡与自己平辈儿家人之间的关系，我们可以理解为事中。

这和在治国当中面对同级官员，以及与同龄人沟通，原则上原理上都应该是差不多的。我们可以把处理与同事关系，视为家族中兄弟姐妹关系的外延放大。

人在家族和家庭中，既要做好晚辈的角色，也要完成作为长辈的使命，这种在家族中对待晚辈的事下之功，或者是教下之功，养下之功，在治国中体现的更明显，更广泛。

因为只要做了官，就必须承担爱护和管理黎民百姓的责任。这也是千百年来，中国人喜欢称百姓为子民，称官员为父母官的原因。

所以无论在家族中作为家长，还是在国家机构中做官长，在处理事上、事中、事下的关系时，需要秉持的原则完全是一样的。

都是孔子所讲的忠恕之道；都是己欲立而立人，己欲达而达人；都是阴阳合、长短合、强弱合；力的作用，都必须是相互的，而不能是单一方向的。

既然家是小号的国，国是大号的家，而且管理家和治理国之间的原则方法基本相同。这样的话，我们就还可以得出一个结论：

家是国的细胞，家长就是这些细胞的细胞核。

从能力培养上来讲，小号的国你有能力管好，才有资格去管理大号的国。这和举重是不是很相似？

小的杠铃只有50公斤，你不能举起来，谁会相信你能举起100公斤？甚至更重的杠铃呢？

我们还可以把管理家族、家庭，比喻为学走路，把治国比喻为跑步，一个人连走都走不稳，非要逞强去跑步，会有什么后果呢？这不是很明显的事吗？

所以，家和国之间，既是小和大的关系，其实也有先和后的关系。先在家里行好孝道，学会事上，将来自然就更容易做到在国家事君、事上。

家族里处理好与兄弟姐妹的关系，也就更能理解和掌握处理治国时候同级关系的协调。

在家族中能够关怀、爱护、管教好子女和晚辈们，也就更容易理解如何面对治国的时候，需要处理的与下级官员、基层百姓之间的关系。

这其实就是曾子他老人家所讲的：孝者，所以事君也；悌着，所以事长也；慈者，所以事众也。

在家里面行的孝道、悌道和慈道，在治国的时候，全部都要用到。

我们还可以把家族家庭管理的工作，看作是对治国工作的一个训练，训练场上能够把能力练好，才有资格正式上场去打比赛。

可见家和国之间虽有大小的不同，但拥有相同的性质和人际关系，以及处理人际关系的相同准则。

能齐家的人，才更能理解如何去治国。而且治国的本质，也是让每一个家族家庭都能和谐。如果家都不和谐，国也就很难治理好。

所以曾子他老人家才会说：其家不可教而能教人者，无之。其实这也直接告诉我们，治国必先齐其家。

如果还想更深地理解“治国必先齐其家”，就应该明白一件事儿，古时候说的家概念，跟现在不完全相同。

古代是宗法社会，家往往代表一个家族，人口多，关系复杂。

第二个，家还代表大夫的封地。所以在曾子做《大学》的年代，家的概念比现在我们今天的小家庭规模要大，关系要复杂的多。

但是即便到了今天，我们家的规模在变小，人数在变少，关系相对要简单一些，治国先齐其家的原理仍然成立。

我们仍然要去面对长辈、平辈和晚辈。在外面工作，在企业里，我们也要面对上级、平级和下级。

面对父母，要孝敬；面对上级，要尊敬；面对平辈，要行悌道；面对平级的同事，要和谐理解；面对晚辈，要关怀、要管教；面对下级，要爱护和引导、约束。

也就是说，要想做更大的事，管理更大的机构，管理更多的人，就先要从身边的亲人开始，处理好和他们之间的关系。

否则的话，你怎么有能力、有资格去管更多的人呢？