太史公自序（一）
自从颛顼时代开始，任命南正重掌管天文，北正黎掌管地理。在唐虞时期，又命令南正重和北正黎的后人继续掌管天文和地理，一直到夏商时期，重、黎氏世代掌管天文地理。到了周朝，程伯休甫是他们的后人。
在周宣王时期，重、黎氏失掉这项职务，代之为司马氏，司马氏世代掌管周朝历史。在周惠王和周襄王时期，司马氏离开周朝来到晋国。后来晋国中军元帅随会逃往秦国，司马氏也迁居到少梁。
自从司马氏离开周朝到晋国，宗族居住分散，有的卫国，有的在赵国，有的在秦国。在卫国的司马氏，有人担任了中山国国相。在赵国的司马氏，因为善于剑术而官位显赫，蒯聩就是其后人。在秦国的叫做司马错，和张仪一起争论是否讨伐蜀国的战略问题，最后秦惠王派司马错进攻蜀国，秦军很快攻陷蜀国，司马错也因此被任命为郡守。司马错的孙子叫做司马靳，曾经侍奉武安君白起。少梁后来改名为夏阳。司马靳和白起一起坑杀了长平的赵国降军，返回后和白起一起被赐死在杜邮，安葬在华池。
司马靳的孙子叫做司马昌，担任秦国主管冶铁官吏，生活在秦始皇时期。蒯聩的玄孙叫做司马昂，曾经作为武信君的部将带兵攻占朝歌。项羽分封诸侯为王时，司马昂被封为殷王。汉军开始进攻楚国时，司马昂归降汉军，他的封地被改为河内郡。司马昌生子叫做司马无泽，司马无泽担任汉朝的巿长职务。司马无泽生子叫做司马喜，司马喜担任过汉朝的五大夫，去世后安葬在高门。司马喜生子叫做司马谈，司马谈担任朝廷太史公。
司马谈跟随唐都学习天文，跟随杨何学习《易经》，跟随黄先生学习道家理论。司马谈在汉武帝建元到元封年间做官，痛感学者们不能通晓各学派常说要义而所学有谬误，于是就写文章论述阴阳、儒、墨、名、法和道德六家的要义指出：
《易经•大传》中说：“天下人的目标一致，但方法却有千百种，最后殊途同归。”阴阳、儒、墨、名、法、道德，都是研究如何治理国家的，只是所遵循的道路不同，有的明确有的不太明确。我曾经在私下里研究过阴阳之术，发现其注重吉祥征兆而忌讳很多，让人看了多生畏惧，但其关于四时运行的基本规律，却是不能失掉的。儒者博学但抓不住要领，花费气力大而成效小，所以他们所说的主张很难完全听从。但儒家所说的君臣父子之礼正常顺序，以及夫妇长幼之别，那是不能改变的。墨家强调节俭吝啬的做法很难遵循，所以其主张难以实行，但其主张强本节用的做法却是不可荒废的。法家主张苛严少恩，但其主张的正君臣上下之份却是不能更改的。名家的主张容易使人受到约束而失去本真，但其正名实的做法也不可不认真体察的。
道家主张让人精神专一，行动合乎无形之“道”，使万物丰足。道家之术是依据阴阳家关于四时运行顺序之说，吸收儒墨两家之长，集合名、法两家之精要，随着时势发展而发展，顺应事物变化而变化，在树立良好风俗，应用于人事时无不适宜。其意旨简约扼要而容易掌握，用力少而功效多。儒家则不是这样。他们认为君主是天下人的表率，君主倡导臣下应和，君主先行臣下随从。这样一来，君主劳累但臣下却得安逸。道家的要义，就是要去掉刚强和贪欲，收起小聪明，把这些放到一边而用道家之术。道家认为：心思用过就会力竭，形体劳累就会疲惫。形神都骚动不安，却期望和天地一样长久，根本闻所未闻。
阴阳四时、八位、十二度、二十四节各有规律，顺之者昌，逆之者不死则亡，其实这未必正确，所以说其“让人拘束而心生畏惧”。但春生、夏长、秋收、冬藏，这是自然界的重要规律，不顺应它就无法制定天下纲纪，所以说“四时的运行是不能舍弃的”。
儒家以《诗经》《尚书》《易经》《礼记》《春秋》《乐书》等“六艺”为法则，但“六艺”的原文和解释传阅了千万遍，几代相继都不能弄通，有生之年绝对不能穷究礼仪，所以说儒家学说“广博但很少抓住要领，花费力气多却少见成效”。至于序列君臣父子之礼，夫妇长幼之别，即使百家之说也是不能改变的。
墨家也崇尚尧舜之道，谈论他们的品德行为归结为：“堂口三尺高，堂下土阶只有三层，用茅草搭盖屋顶不加修剪，用栎木做椽子而不经刮削。用陶碗吃饭，用陶盆喝汤，吃的是糙米粗饭和藜藿做的野菜羹。夏天要穿葛布衣，冬天要穿鹿皮裘衣。”墨家为死者送葬只做一副厚仅三寸的桐木棺材，送葬者痛哭但要不能尽诉其哀痛。墨家教民丧礼，必须以此作为万民的统一标准。假如天下都按照此法去做，那么贵贱尊卑就没有区别了。
世代不同了，时势在变化，人们所做的事业不一定相同，所以说墨家学说“节俭吝啬难以遵从”。但墨家学说的要义是强本节用，那是人人丰足、家家富裕之道。这是墨子学说的长处，即使百家学说也是不能废弃的。
法家既不区分亲疏远近，也不区分贵贱尊卑，一律死板地依据法律法令来决断，那样亲近亲属、尊敬长上的关系早就断绝了。这些可作为一时之计来施行，却不可长久使用，所以说法家学说“严酷而刻薄寡恩”。至于说到法家提倡君主尊贵，以便让臣下卑下，上下各有名分、职责明确，不能相互逾越的主张，即使百家之说也是不能更改的。
名家刻细烦琐，纠缠不清，使人不能反求其意。如果一切决取于概念名称会失掉一般常理，所以说其“使人受约束而容易丧失本真”。至于循名责实，要求名称与实际进行比较验证，这是不可不认真体察的。
道家提倡无为，又说有无不为，其主张容易施行，但其言辞却高深难知。其主张的术是以虚无为本，以遵循自然规律为实用原则。道家认为事物没有不变之势，没有经常之形，所以能探究万物规律；做事要不为物先，不为物后，所以人能成为万物之主；做事要有法却不完全依法，要因地制宜行动；事物有度却不能有侍无度，要和具体事物相结合。所以说：“圣人不朽，时变是守。虚者道之常，因者君之纲。”
群臣一起列班于前，君主应让他们各自明确自己的职位名份。实际情况符合其言论名声的，叫做“端”；实际情况不符合其言论声名的，叫做“窾（音kuǎn，款）”。如果不听信“窾言”即空话，奸邪就不会产生，贤与不肖自然分清，黑白也就分明。问题只于想不想运用，只要肯运用，还有什么事办不成呢？这样才会符合大道，混浊的世界也会转为光明。大凡人活着是因为有精神，而精神又寄托于形体。精神过度使用就会力竭，形体过度劳累就会疲惫，形、神分离就会死亡。死去的人不能复生，神、形分离便不能重新结合在一起，所以圣人很重视这个问题。由此看来，精神是人生命的根本，形体是生命的依托。不先安定自己的精神和身体，却去奢谈什么“我有办法治理天下”，凭借的又是什么呢？
黄其军
作于2021年2月3日（古历庚子年十二月廿二）
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