何谓心如明镜，物来则应，过后不留？ 2018年10月03日刘绍发

个人理解:

心如明镜，物来照则照，不迎，不希翼物来照。也不希翼物不来照。

物照过，其自离，不送。不留恋其曾照，也不感念其照时的美丑。

物来照，美貌者，照其美貌，已不增饰其美。同时，其自美貌，与己何干？！

同理，丑陋者，照其丑陋，不减削其丑。同时，其自丑陋，与己也无干！

照过，既不留，也不送。

明镜只是明镜！

心只是那明镜般的心。

所谓定者，动亦定，静亦定；无将迎，无内外。

其实，这即是《周易》艮卦卦旨，当止则止为止，不当止则不止也是止。

情顺万物而无情，也即是此意。

物来则应，过后不留，也即是此意。

先生说:在事上磨。

《诗》曰∴"如切如磋，如琢如磨。…“如切如磋”者，道学也。“如琢如磨”者，自修也。

附先生答原静书∵(部分)

圣人致知之功至诚无息，其良知之体皎如明镜，略无纤翳。妍媸之来，随物见形，而明镜曾无留染。所谓情顺万事而无情也。无所住而生其心，佛氏曾有是言，未为非也。明镜之应物，妍者妍，媸者媸，一照而皆真，即是生其心处。妍者妍，媸者媸，一过而不留，即是无所住处。病疟之喻，既已见其精切，则此节所问可以释然。病疟之人，疟虽未发，而病根自在，则亦安可以其疟之未发而遂忘其服药调理之功乎？若必待疟发而后服药调理，则既晚矣。致知之功无间于有事无事，而岂论于病之已发未发邪？大抵原静所疑，前后虽若不一，然皆起于自私自利，将迎意必之为崇。此根一去，则前后所疑自将冰消雾释，有不待于问辨者矣。

再附:程颢答张载回书￣《定性书》

《定性书》

程明道

所谓定者，动亦定，静亦定；无将迎，无内外。

苟以外物为外。牵己而从之，是以己性为有内外也。且以己性为随物于外。则当其在外时，何者为在内？是有意于绝外诱，而不知性之无内外也。

既以内外为二本，则又乌可遽语定哉？

夫天地之常，以其心普万物而无心，圣人之常，以其情顺万物而无情，故君子之学，莫若廓然而大公，物来而顺应，《易》曰：“贞吉悔亡，憧憧往来，朋从尔思。”苟规规于外诱之除，将见灭于东而生于西也。非惟日之不足，顾其端无穷，不可得而除也。

人之情各有所蔽，故不能适道，大率患在于自私而用智，自私则不能以有为为应迹，用智则不能以明觉为自然。今以恶外物之心，而求照无物之地，是反鉴而索照也。《易》曰：“艮其背，不获其身。行其庭，不见其人。”孟氏亦曰：“所恶于智者，为其凿也。”与其非外而是内，不若内外之两忘也。

两忘则澄然无事矣。无事则定，定则明，明则尚何应物之为累哉？

圣人之喜，以物之当喜，圣人之怒，以物之当怒，是圣人之喜怒不系于心，而系于物也。是则圣人岂不应于物哉？乌得以从外者为非，而更求在内者为是也。今以自私用智之喜怒，而视圣人喜怒之正为何如哉？

夫人之情，易发而难制者，唯怒为甚。第能于怒时，遽忘其怒，而观理之是非，亦可见外诱之不足恶，而于道亦思过半矣。

再附:王阳明心学研修院师友心得

《定性书》是程颢（明道先生）回答张载（横渠先生）问如何定性的一封回信，原称《答横渠张子厚先生书》，为明道哲学最为重要的代表作之一。

所谓《定性书》之名，乃后人所加，原于横渠问“定性未能不动，犹累于外物”而来。横渠之困惑，在于如何摆脱物欲之干扰以最后达到性之定。

在阅读此文之前，我们先要梳理几个概念：

1.心：心是人的主体直觉，涵盖对内在和外在的感应，表现出来就是觉知（是非善恶）、感受（饥、渴、性欲、难受、舒服）、念头和情绪。从作用上来讲，它有两个最重要的作用，一是通过念头指挥我们的言行；二是通过“性”来感知是非善恶，然后指导我们的言行。

2、性：能使心感知是非善恶的“东西”，哲学上把这个定义为“价值意识”，通俗的说，就是你的行为依据，你的价值观起源。

阳明先生称之为“心之本体”，本体就是实质。依据你的价值意识所做的行为，称为“实质行为”，否则就是“表面行为”。

比如说，汶川地震（物来），你的恻隐之心发动（觉知），你给灾区捐款100元，这就是在“性”这个价值意识的指导下的行为，是本体行为，代表心的实质。

假如你看到别人捐了100元，你为了赢得他人的称赞（念头），满足虚荣心（私欲），然后捐了200元，你的行为就是“表面行为”，不代表心的实质，因为不是在“性”的指导下完成的行为。

3、念头与觉知的关系：阳明先生在《大学问》一文中说：凡一念之发，一事之感，其为至善乎？其非至善乎？吾心之良知自有以详审精察之，而能虑矣。能虑则择之无不精，处之无不当，而至善于是乎可得矣。只要有一个念头产生,只要有对某事的感受出现,它是属于至善的呢?还是非至善呢?我心中的良知自然会以详细精密审视的本能对它进行精细的觉察,因而能够达到虑事精详。这一段就可以看出来“觉与念”的关系。

好，下面我们来看原文：

（原文）所谓定者，动亦定，静亦定；无将迎，无内外。

所谓“定”的内涵，说的是无论动也罢,静也罢,但“性”是“定”的,它没有主动去迎来送往，也没有内外之分。

第一句是全文的总纲，阐发了明道先生对“性”这个概念的理解。

这个理解是从“性”的状态来入手描述的。按照普通人对事物的理解，我们总是把事物分为“运动”和“静止”两种状态，把“性”认为在我的心内，事物在我的心外。

这里明道先生是如何理解“定”这个概念呢？

首先，先生用“无将迎”三个字来对“定”做了一个描述，“无将迎”是引庄子“圣人用心若镜,不将不迎,应而不藏,故能胜物而不伤”（《庄子*应帝王》）

这里把“圣人”的心比作镜子,有什么东西,便照出什么样的影像,照的东西消失了，不必留恋它，没有来也不必期望它，物不来即不应，物来即应，应了也不必把它占有，经受得住外物诱惑而不被他们所伤害。

镜子的比喻也是禅宗和阳明心学最常用的，用它来比喻“性”的作用,也是最形象不过了,性与镜的共同点就在于“照物的功能永远不会消失，恒定在那里”，只是外物在来来往往，动静变化而已，并且，镜像会随着外物的变化而一同变化，即“不住”。

好，这样似乎把“动静”的问题解决了，那么“内外之分”又如何解释呢？看看先生下面如何解析。

（原文）苟以外物为外。牵己而从之，是以己性为有内外也。且以己性为随物于外。则当其在外时，何者为在内？是有意于绝外诱，而不知性之无内外也。既以内外为二本，则又乌可遽语定哉？

如果以外物为外，牵引自己而跟随它，则是把自己的“性”认为有内外之分。并且认为自己的性随着物跑到了外面，那么当它在外面的时候，又是谁在心内呢？而刻意地采取与万物相隔绝的手段来修行，是因为不知道“性”无内外的区分。既然认为性有内外两个本位，则又怎么可以说“定”呢？

这句话的意思是，如果把性作为“内”，物作为“外”，那么外物诱惑来了，你的心念随着外物一起游走，好比见到美女，你便想入非非，此时的状态便容易被理解为“性”刚刚还在心内，现在又跑到外面去了。

先生继续说，如果“性跑到外面去了”这种理解成立，那么此时心内就没有“性”了吗？

正因为没有理解“性不分内外”，所以会采取隔绝的手段来修行，比如说退隐山林与鸟兽为伍，以达到“性”持久地留在心内的目的。

即使通过静坐入定，似乎能够做到，但那也是短暂的，人不可能不应事接物。一遇事便乱，如何说是“定”呢？

先生很明确地表达了对“定”的看法，有动静、将迎、内外这三种情况的任何一种，都不能称之为“定”。

既然认为“性”是定的，那么就不要采取隔绝的方法。

那么如何证明“性”是定的呢？

（原文）夫天地之常，以其心普万物而无心，圣人之常，以其情顺万物而无情，故君子之学，莫若廓然而大公，物来而顺应。

天地的常道，以它的心普遍地生养万物而没有私心，圣人的常道，以其性情随顺万物而没有私情，所以说君子要学习的，莫过于廓然而大公，物来而顺应。

为什么“性”是定的呢？因为圣人的“性”是定的。

为什么圣人的“性”是定的呢？因为圣人效仿天地之道，而天地之道是定的。

这里先生用圣人的情，天地的心，两者之间一个共同点“无私”来说明了之所以“性”定的原因。

圣人向天地学习，凡人向圣人学习，做到了“无私”，就可以“与物浑然一体”，此时的“物”和“性”哪里还分内外呢？

阳明先生的良知学说横空出世之后，这一段就更好理解了。

良知天赋，它便是“性”，它自觉先验地判断是非善恶，给你提供一个价值标准去为善去恶，这样你的行为便符合了天道，久而久之便“与万物一体”，便成为了圣人。

外境不来，良知寂然不动，外境诱惑一来，无论它如何变化，良知随感随应，感而遂通。

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