【原文】
道常无为而无不为，侯王若能守之，万物将自化。化而欲作，吾将镇之以无名之朴。无名之朴，夫亦将无欲。不欲以静，天下将自定。
【译文】
道顺从自然，清静无为，而无所不为。君主若能守道而行，万物就会按自身规律自然得到发展。当人心不正、贪欲滋长时，我就用道的单纯淳朴来整治。用道的真朴来整顿，人们就停止贪欲了。没有贪欲而回归清静，万物就能自然安定地发展。
【解读】
本章作为《道经》篇的最后一章，总结性地说明道无为而无所不为。有道之士深察物理，看到万物有自我生长的能力和规律，所以遵循自然、清静无为，这样就能做到万物不受干扰地自然生长，各适其性，各得其所，各有所得，这样自然天下太平，天人合一，一派祥和。所以说无为而无所不为。
无为而无所不为，是一种高明的智慧。落实到管理上，就是不自专，相信人都有自我管理的能力。这样，就可做到放手，听任大家自觉自治，这样，自然能物尽其用，人尽其才，各得其所，皆大欢喜。
要做到无为而无所不为，前提是内心保持虚静，空心无欲，这样，才能在虚静中提炼出智慧，做到心平气和又不失力量，从而水到渠成地达成目标。
一个社会，如果充斥着物欲和浮躁，说明这个社会的所谓文明和富强都不过是外在的浮华。此时，也最需要“道”、最需要社会风气，让人心回归朴素、简单和安宁。人心不宁，说明表面的太平下潜藏着一触即发的动乱因子。
在本章中，老子再次强调，治国的根本在于无为，治民的根本在于使民无欲。当老百姓违反天道、犯上作乱时，统治者尽量不要施加刑罚，更不要利用武力进行征讨，而应以淳朴和无欲去教化和感化他们。老子认为，治国者只有遵循大道，无为而治，百姓才会无拘无束，自由自在。在第二十五章中，老子曾提到过“道法自然”，意思是说自然是无为的，所以道也是无为的。什么是无为？就是静、朴、无欲。治国者如果能够遵循道的法则去处理政事，就不会危害百姓，而百姓也不会滋生贪欲，这样他们就会过上自然、平静的生活了。
无为的思想在老子《道德经》中多次被阐述、解释。本章第一句说“道常无为而无不为”。如何理解老子的道呢？道与宗教里的神不同。宗教里的神是具有人格的，它有意志，也有欲望；而道则不具有人格，但是它却创造了万物，主宰了万物，并顺任自然万物的繁衍、发展、淘汰、新生，所以无为的确切含义应是不妄为、不强为。第二句老子引入人类社会，谈道的法则在人类社会中的运用。由于自然界的“道常无为而无不为”，所以老子要求侯王能守道而行，即在朝政方面，也要按照“无为而无不为”的法则来治理国家，从而导引出“化而欲作，吾将镇之以无名之朴”的结论。这里所说的“镇”，是镇服的意思，而不是用武力手段来镇压。
怎样在人类社会中运用道的法则呢？老子说，治国者只要恪守道的原则，遵循“无为而无不为”的法则，就会达到“天下将自定”的理想社会。大道无为，始终按照自己的轨道运行，可使整个宇宙和谐有序；治国者无为，始终遵循自然法则和社会法则，可使国家大治，百姓安定；自我无为，始终遵守自然之道和人生法则，可使自己健康长寿。在这里，宇宙、社会、人生是“实”“有”，自然法则、社会法则、人生法则是“虚”“无”，实与虚、有与无是对立统一的关系。因此，欲治实、有，必先守虚、无。自然法则是永恒不变的，所以无为的目的在于寻求“朴”，也就是合乎自然法则的社会法则和人生法则，治国以法，治身以朴，这样才能够实现“无为而无不为”的境界。
道以无为为常也。侯王者能守之，万物将自化。言侯王若能守道，万物将自化效于己也。
王侯若能守道而虚静恬淡，则无为矣。万物得自化，其虚静恬淡则是无不为矣。虽有气质昏隔、躁动多欲者，亦将不待教令，自然变而化成虚静恬淡矣。然人之心易塞而难虚，易动而难静，易迁而难守，易变而难常。虽已相化，而或有复为外物所动，欲起妄作者，则吾将镇之以道，使不敢妄作也。
大道常以混元为体，以无名为用。道常无为，无中生有，未尝无为，无为而无不为。静中而自化，静极将自化。不静不能生。
德化既淳，天下清静，苟利欲之情将有萌兆，吾必以此大道之质奠而正之，使无得动矣。
不欲则以静，所以天下民心将自正。
道常无为
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