事实上，从这个课程一开始，一直都在讲王阳明，在用王阳明的认识论和方法论来学习儒家思想。因为不先讲王阳明，后面的都没法讲。比如《大学》的三纲八目，不讲王阳明，就讲不清格物致知，格物致知讲不清，整个四书都没法讲了。
但接下来这三讲，会对王阳明的思想专门做一个梳理：
第一讲讲心学的渊源，带你看看心学从何而来；
第二讲讲王阳明著名的“知行合一”，以及如何做到对知行合一的知行合一；
第三讲讲拔本塞源论，这个可能熟悉的人不多，但我认为，把它作为这门课程的压轴内容，是再合适不过了。
这一讲，先讲心学渊源。
一提王阳明，你就会想到“心学”。但心学到底是什么？它是怎么来的？很多人说不清楚。
没关系，这一讲，我就带你看清它的真容。我的讲法是不断地去对比“理学”这个概念，给你讲清楚。因为脱离了理学，你就没法理解心学。
其实，心学不是王阳明的独创，它是孟子、陆九渊、王阳明三个人一脉相承的。“心”字，最早是从孟子开始讲的，主要讲了四个心：本心、存心、尽心、放心。
本心，就是人之初，性本善。可以理解为，人的本心天然就有，有善恶是非之心，也有羞耻辞让之心。
不忘本心，要做到后面这三点：存心、尽心、放心。
存心，就是把这本心把持住，就是存心养性，滋养你的天性。
存心之后要尽心。前面我讲过，要尽心尽力，不能只说尽力而为，在我看来，尽力而为还是不够走心。
尽心之后，还要“放心”。这个放心，我们前面说过“学问之道无他，求其放心而已”，也就是说，学问之道也没有别的，就是把自己放失的心找回来，找回自己的本心。我们受外物和利益影响诱惑，难免有跑偏的风险，跑偏了就找回来。
所以你看，其实孟子讲的也是很简单的道理，一点也不高深，心就是天然存在的，你只需要把持住它就好了。
但注意，这时候，还没有心学这个概念。
到了宋代，出现了程朱理学。朱熹说“理为天地、人物存在之本，是先于宇宙而存在”，先有理，然后才有宇宙，才有天地和人，才有“心”。他抽象出一个“理”字来，这就有了理学。
与朱熹同时代的还有一个人，叫陆九渊，他是心学发展中的关键。
他跟朱熹是朋友兼辩友，在江西鹅湖留下了著名的辩论——鹅湖之会，朱熹作为理学代表，陆九渊作为心学代表，进行了两轮当面辩论和多次的书信辩论。
当朱熹提出“理”字后，陆九渊站在他的对立面，喊出了三个字：“心即理。”心就是理。万事万物皆由心而生发。他说“四方上下曰宇，古往今来曰宙，宇宙便是吾心，吾心便是宇宙”，意思是，他的心就是理，就是宇宙。这和朱熹的看法不同。
所以，所谓心学的诞生，就是针对朱熹的理学而出现的，是站在理学的对立面的。
那么到底什么是理？什么是心呢？
先说“理”。孔子、孟子是不讲“理”的，不讲“道理”的“理”。你翻遍四书，也找不到一句话讲这个“理”字，所谓理学，是宋代儒家发展出来的。那孔孟讲的“礼”呢，是礼仪的礼，礼，是秩序，是规矩；仪，是仪式，是行为规范。也就是说，让你守规矩，听话，教你怎么做，你就怎么做。那这个礼，又是谁制定的呢？
《中庸》里讲得很清楚：“非天子不议礼，不制度，不考文。”意思是，礼仪是天子定的，是国家定的，不需要你的建议，你守规矩听话就行。
张居正讲解说，制礼作乐，是国家极大的事体，必是天子在上，既有德，又有位，才可以定一代之典章，齐万民之心志。但是这些只有天子可以议，其他人不可妄议。宫室车服器用，要有一定的等级，但是只能由天子来制定，其他人不能定。书写的文字，要有规范，但是只有天子才能制定文字规范，其他人不能定。
所以你看到了，孔孟所讲的“礼”，就是国家给你定规矩，你守规矩。
宋儒理学的理，是什么呢？朱熹说：“天理在天地之间只是善的，没有不善的。生物得到了它，名叫性。天地生物间只是这一个理，在天地叫命，在人叫性。”这就是他的“性即理”，性就是理的由来。
结合《中庸》第一句，之前我讲过的“天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教”，朱熹讲的天理，就是天命、天性。他甚至想要把天地万物的物“理”全搞清楚，要发展出科学来。当然，最后并没有。
所以，我个人的看法是，其实并不存在一个什么“理学”。可以说，程朱理学，或者再把范围放大一点，称为宋明理学，只是这几代儒学的一个代名词，并没有一个定义明确、框架清晰、边界清楚的理学。所以，你再去深究它是什么，也没有什么意义了。关于理学，就那几句话。
那么，什么是心学呢？朱熹说“性即理”，陆九渊说，不对，心即理。他说：“心，一心也；理，一理也；至当归一，情义无二。此心此理，实不容有二。人皆有是心，心皆具是理，心即理。”
他还说：“宇宙即是吾心，吾心即是宇宙。”
这话听起来，有点像后来王阳明说的知行合一，可以称为“心理合一”。
但是，这些大圣人，不管他说什么，他就是不给你下一个明确的定义。
一直到了王阳明，他说：“心不是一块血肉，凡知觉处便是心。如耳目之视听，手足之痛痒，此知觉便是心也。”
这终于有点定义的意思了，心，就是人的感官知觉。这有点跟西方唯心主义哲学接轨了。
现在学者讲王阳明，喜欢对比康德，就是在这儿有联系的。但是，康德和陆九渊、王阳明完全不是一个概念。因为西方哲学的习惯是建立严密的体系，靠逻辑推理去运转的，不像中国的哲学往往只是一些微言大义。
康德说，人通过感官知觉去认识世界，处理信息，再转化为经验，形成知识。所以，可以说没有什么世界，有的只是感官而已。
我们现在也有这样的体会。网上经常有一些自测的图片，动态的或者静态的，问图中的小人是在向左转还是在向右转，是绿色还是红色。
有的人看到的是向左转，有的人看到的是向右转；有的人看到的是绿色，有的人看到的是红色。那么问题来了，这不是物质决定意识，是意识决定物质了。
心学和唯心主义的联系就这么一点，因为并没有继续往前发展。
我们回过头去继续讲陆九渊和王阳明的心学，陆九渊的核心观点就一句话：“心即理。”
王阳明比陆九渊走得更远。王阳明说心就是宇宙万物之主，心外无物，心外无理。当然，他这种观点在当时是惊世骇俗的，也遭到了很多人的挑战。
其中，有一个著名的例子是讲深山里的花。王阳明和朋友一起游玩，看到悬崖的一棵花树，朋友问曰：“天下无心外之物，如此花树在深山中自开自落，于我心亦何关？这花是在我心内还是心外呢？”先生回答说：“你未看这花时，此花与汝心同归于寂；你来看此花时，则此花颜色一时明白起来，便知这花不在你心外。”
再比如，森林中的一棵树倒下了，如果没有人在场，请问，这棵树的倒下有没有声音？现在我们可以回答这个问题：没有。没有声音有什么呢？有声波。因为声音是由感知创造的，如果没有人在场，就没有感官，就等同于没有声音。
我们如果用西方哲学的体系往前推，你会发现，这里有两个词：声音和声波。实际上，我们是通过词语的命名来讨论问题，就像维特根斯坦说的，哲学讨论来讨论去，不就是靠词语和语言来推进的吗？如果没有语言，你们所说的一切都没有。
《道德经》也有一句话，表达了类似的观点：“无名天地之始，有名万物之母。”命名是事物得以存在的前提，没有命名，就没有事物。海德格尔说，词语破碎处，无物可存在。
扯远了，说这么多，我是想表达什么呢？
我想说的是，所谓理学和心学，都不是一个定义清晰、论证严密、体系完备、边界明确的学问，朱熹也没有说他是理学，王阳明也没有说他是心学。只是他们分别在强调理和心，后来者这样去命名他们的学问罢了。
朱熹讲“理”，他的格物穷理，并没有像笛卡尔和培根那样，发展出现代科学方法论；王阳明讲“心”，也没有发展出像康德那样的唯心主义的哲学体系。
所以，我平时也不太爱讲“阳明心学”，只讲王阳明思想，只讲“致良知”和“知行合一”，只讲和实践有关的、可以被检验的内容。因为咱们的目标是做儒家思想的实战派。
