有志青年要有作为，这是社会发展的需要，也是时代赋予青年人的使命。而老子恰恰相反，他在《道德经》中反复强调无为的重要性。究竟谁对谁错呢？
让我们看一下无为与有为的含义：老子说的无为其实是无心而为，就是不怀着刻意的目的去做事，孔子说的无为是不做什么事情；有为就是有所作为，带有明显的目的和意愿。
老子说，道常无为而无不为。道作为宇宙本体自然而然地生成天地万物。因为自然而然，所以称之无为；因为生成了天地万物，所以称之无不为。而人的行为应当效法大道，顺应自然，遵循规律，不要随意妄为，这是人的"无为"。他建议执政者奉行"我无为而民自化，我好静而民自正，我无事而民自富，我无欲而民自朴"的政策，提倡"无为而治"，希望唯一的统治者“圣人”成为众生的楷模，通过无为之事、不言之教让众人悟道向善，国家也自然而然地得到善治了。但就现在的社会而言，光凭这样的政策，难以对所有人形成约束力，不能实现有效的统治。对于怀揣私欲存心作乱的人，无为更加不奏效了。庄子发展了老子无为的思想，主张"无为名尸，无为谋府，无为事任，无为知主"，去名去谋，无事无知，弃绝有为，由全生保身进入物我两忘、超越生死、与万物为一的境界。道家的无为过于排斥有为，忽视了人的主观能动性，这样有很大的消极影响，像庄子这样弃绝有为的想法更不值得提倡。固然如此，我们也可以发挥无为的积极作用。我们可以把老子无为思想作为个人修养的借鉴，当我们苦苦索求某物而不可得，处于混乱状态时，我们不妨削弱强烈的欲望，不带着刻意的目的做事。这不仅能调整我们的心态，减轻欲望带来的困扰，还能增加成功的几率。对于学业，事业，爱情，友情，都可以遵循这种道理。
儒家对无为和有为也有自己的看法。孔子曰：“无为而治者，其舜也与？夫何为哉？恭己正南面而己矣。”他说舜庄严地端坐在王位上，无所作为就把天下治理好了。孔子说的无为包含了如下两层意思：一层意思是强调领导者“为政以德”。从修养自身入手来治理国家和天下，另一层意思是，作为领导者，切忌事必躬亲，而应该举贤授能，群臣分职。孔子与老子所讲的“无为而治”虽然字面相同，但实质不同。儒家所说的是关于领导艺术的无为而治，从根本上说，儒家的无为是抱着积极有为的态度的。儒家的无为而治是个领导战术，道家的无为而治则是个社会战略。孟子劝说齐宣王发政施仁，从尊王、君子垂范、敬事而信、节用而爱人、教化这些方面有所作为。儒家一般主张有为、救世，认为圣王行德治教化于天下，就可以善治国家了。有为的施政理念符合现实的需要，值得代代相传。但对于繁文缛节、繁多的政令、严苛的检查考核、条条框框等过度的“有为”行为，都应该坚决抵制。总之，无论是儒家的无为还是有为，都是秉持积极的心态的。
西汉的《淮南子》对无为做出了新的解释，说“所谓无为者，不先物为也；所谓无不为者，因物之所为”，反对离道而妄为，要求“因循而举事”，就是因自然之事，加以主观努力而有所作为，对无为思想消极的一面有所克服。
对于无为更好还是有为更好的争辩，本身是没有价值的，毕竟每个人对同一词语的含义解读不一样，此无为非彼无为，他们的观点无法作比较。而无为与有为也是相对的概念，我们不必用主观的想法刻意地做这种区分判断。无论是无为还是有为，都有它存在的价值。人生需要努力拼搏，需要进取的欲望，它们让我们有所作为，这样才有继续生存的动力；焦虑时分，我们不妨削弱强烈的意愿，减少内心的躁动不安，说不定处于放松状态的我们更有可能让事情水到渠成。
所以，人生既需要无为，也需要有为。凡事都要遵循“尽力而为，量力而行”的法则，才不会走向极端，才能让人生合乎中庸之道！
