思考教育，不能只停留在现象的思考上，而要看到这个现象是怎么形成的，要回到原点。

所谓回到原点，其实就是回到生命本身，回到每一个具体的人，回到教育应该有的生命立场。教育应该有去成全人的幸福的可能性，这就是教育的原点。回到原点去思考，我们才可能有一种超越当下的流行语境、超越现实去理解教育的能力。

我们所期许的基于生命教育的教育变革是怎样的呢？希望我们把对教育思考的起点首先转向身体。我们需要有一个强健的身体、丰富的心灵，要有顽强的生命力，要有对自身生命的自信。

怎样实现这样的目标呢？第一，要遵从生命内在的需求。内在的需求可以看成是蒙台梭利所说的内在生命力，也可以看成是每一个人身上的、作为人的特殊性的、可以自动产生影响力的本质属性。有个说法很形象——一个鸡蛋，从里面打开是生命，从外面打开则是食物、是终结。也就是说，生命的成长，不是简单的外力作用的结果，而是生命本质性的各种因素所决定的。第二，要遵从生命自身的节律。怀特海把人类生命的第一个时期称为浪漫期，这一时期是从幼儿阶段到小学阶段，最重要的是去感知世界，去接触、去直觉、去尝试、去说、去听、去看、去动手，用整个生命去拥抱外部世界，这种生命体验会构成人一生的兴趣，会开启人自我发现、自我觉察的源头。夸大来说，如果没有充分的浪漫期，那么后面知识的学习——也就是生命的第二个阶段：精准期——很难有专注力和持久力。但是，我们今天的教育以知识为背景，大大的限制了孩子的游戏，限制了孩子跟自然、跟他人、跟物之间的互动。从生命体验的角度而言今天的孩子几乎没有例外地变得苍白、单一、麻木，很多人一生都不知道自己喜欢什么、想要什么、一生处于对爱的无知跟麻木状态。

其实无论什么样的学习方式、教学方式，最后都有一种生命自身的回应方式。这种回应方式可能是同化，可能是顺应，可能是筛选，然后，教师所教的东西与孩子已有的经验开始发生化学变化。

对教育的变革，有些理念，不能做到的，但它本身很美好，我们只能“虽不能至，心向往之”，心里面有个美好的愿景，这非常重要。第二，“想大问题，做小事情”，就是要思考一下大的背景，但又需要从具体的小问题着手。第三，“改变从可以改变的地方开始”，不是与教育文化为敌，而是把这样的教育文化作为我生存的基本背景，从能够改变的地方开始。 

成功总是更有吸引力，但有时候成功对人的伤害是更深的，在今天这个时代，我们需要重新来理解什么叫保守，什么叫迟钝，什么叫低效，什么叫成就，这些词现在很可能已经变成所谓的好词了。教育的本性就是一种文化的保守主义。教育其实一直都找不到所谓的高效之路，如果能够找到，教育就简单多了。

去关注每一个学生生命成长和学业发展，教育中最难的恰恰在于每一个人，又在于一个又一个具体的人，这是教育最大的挑战。今天课堂教学最大的问题不在于教师教学水平的低下，而是教师需要更专业地帮助学生，成全学生发展的意识与素养。一个学校是不是堪称伟大，其实就是看它对待那些最弱势的学生，最困难的学生，最边缘的学生，秉持的是一种什么样的关怀。这是学校是否伟大的最主要的依据所在，这也是我们每一个老师是否伟大的依据所在。

生命化教育最为核心的地方，不是去解决课堂中的具体的教法，而是要去思考：我们为什么要活着？人生的意义在哪里？生命意味着什么？这样的思考，会帮助我们建立作为一个教育者的更坚定的信念。是否有这样的信念，会影响我们对待课堂、对待生活和生活中的事情的态度。世界上很多美好的东西都是靠精神活下去的。

我们读文科的人，如果在年轻的时候没有受过人类历史上最伟大的文学著作影响的话，情感很容易会被扭曲，或者会被某种浅薄的力量所左右。我们为什么容易变得庸俗？我们的情感为什么这么浅薄？实际上跟缺失对伟大作品的体验有关系。

对知识的好奇与追求，也是生命的一种本能。人是渴望学习的动物，这句话说的没错。一个人思考的深度，其实也是跟其持续、深度地对某一个问题反复琢磨、反复折腾、反复勘察有关系的。保持学习与思考的状态，同时也把它看成是自己生命中比较重要的一个任务。

今天，我又有了另外一种思考：我觉得我余下的生命，重点已不在于知识的滋养与陶冶了，而我需要对生命本身有个更直接的面对。简单地说，就是知识帮我获得洞察力，但知识并不一定使我获得一种勇气。它并不是简单地就能从知识生长出来的。如果要唤醒生命更高的觉悟，就要去激发自己更重要的勇气。

有的人，怯懦成性，有的人，一直退缩。有的人，一直没办法把这些问题当做真正的问题，去反复思量，反复斟酌。当我们把所有的问题都放到自己的生命力，放到“我”上，放到具体的个人上时，我们该怎么面对？我们要不断地成为自己，最后才能成为一个更像样的人。